孔子可以超越吗？
---东海客厅论儒佛道
孔子可不可以超越？一言以蔽之，其知识境界可以超越，其外王实践境界可以超越，后人理当超越之。但是，其道德境界、即内圣实践无法超越。圣境无止境，不封顶，圣而不可知之谓神，但无论怎样高明神圣，不外乎“从心所欲不逾矩”。换言之，圣德圣境是生命最高境界，无法超越。超越圣人，还是圣人。 以为释尊和老子的道德境界超越孔子，那是佛道两家的自以为是。佛道极高明而未能道中庸，知坤静而不能证乾健，与吾儒圣境相比，终究大为逊色。故君子对孔子是崇拜和信仰，见到孔子，宜叩首或跪拜；对释迦和老子则不必崇拜信仰，见到他们，拱手或鞠躬表示尊重既可。
孔子的道德境界无法超越，是因为以孔子为第一代表的儒家，对“性与天道”的认知最为透彻。“性与天道”即性体和道体，于天为道，于人为性。此体即宇宙的本体，生命的本性，一切现象的本质，中华文化和文明的最高依据。
知性知天即知此体，下学上达即达此体，允执厥中即执此体，致良知即致此体，守死善道即善此体，以身殉道即殉此体，成仁即成就此体，修身的根本即修成此体。此体即每个人的本来面目，儒家的法身，金刚不坏身。
儒家非宗教而具有强烈的宗教性，原因在此。圣贤君子信仰特别坚定，四心特别饱满，言行特别正大光明，就是因为对于此体的理解和证悟特别圆满。
此体形上无迹，光明无量，我称之为无相大光明。明明德即明达此体，内圣功夫之最高也；明明德于天下，即将此体之光明落实到政治和制度中去，以普照天下，让天下人民享受王道文明，让越来越多的人散发道德光明。 儒家圆证“性与天道”，故内圣外王齐备。当然，不同经典和学派略有侧重，例如，《春秋》《尚书》侧重于外王，《《易经》》《中庸》侧重于内圣；汉学侧重于外王，阳明心学侧重于内圣。
而佛道仅得内圣之半，故两家大师对《《易经》》、《中庸》、王阳明尚能有所尊重讲说，对于《春秋》《尚书》和董仲舒，一般只能避而不谈了。
佛道两家，上不足以证天道之乾健，下不足以立人道之中正；内不足以成圣德之圆满，外不足以建王道之文明。注意，不足而已，不中而已，并非背驰。若应用得当，防其弊端而发挥其长，完全可以作为中华文明的两个辅统。
文化的表现是文明化，文化的核心是道德化，最正确的道德化是儒家化，即仁义化。个体仁义化，是成为仁人义士，中道君子，最高境界是圣人；政治仁义化，是成就仁政德治，王道文明，最高理想是大同。佛道化分别是空寂化和虚静化，也是道德化，然真而不正，偏离人道故，有违仁道故，可称为道德化的偏门。 从容厅友说：“佛教盛言‘寂而常照，照而常寂’，如果转换到儒家脉络中，可改言”‘寂而常生，生而常寂。’”
此言不错，然复须知，儒佛两家立足点毕竟不同。佛教立足于寂，以之为第一性征，即佛性第一特征；儒家立足于生，以之为第一性征，即仁性第一特征。儒佛同证不灭，佛教是不灭不生，儒家是不灭生生。故《易经》以乾元为主，明天道乾健。君子明达天性，必然自强不息。易有三义，不易即永恒不灭，变易即生生不已。《中庸》以诚为天道，至诚无息，即生生之义也。
从容厅友又说：“所有遊离于具体的生活世界，离开当下的生命感应，通过抽象概念，运用强大的思辩工具，建立庞大的理论架构，意图对宇宙人生提供一套完整的说明，其实都是第二义的，即使这些理论看似无懈可击，其实仍是人心的主观建构。”
此言指向多数西哲，可谓见血；用于佛道某些派别和末流，也不无道理。唯有儒家可以避免此弊。儒家是实践的学问，生命的学问。尤其是儒学，一鞭一条痕，一句一滴血，血肉交融，塑魂铸骨，自立立人，立地参天。
儒家最重人道实践，包括科学实践、道德实践和社会实践。论实践的力度、深度和广度，论实践成果之伟大辉煌，古今中西没有任何学派宗派可与儒家媲美。中华文明数千年的辉煌，就是中道文化的政治实践成果；儒家圣经贤传君子书承载的一切理论成果，都从历代圣贤君子的生活和生命实践来。 或谓儒家的厉害是靠效果服人，要讲辩论，其实辩不过佛道马列。此言前半句对，后半句错。儒家效果好，作用大，正是因为得乎道之全体，义理特别中正。佛道极高明而未能道中庸，马列背道而驰。它们的不足和错误，东海早已辨明。认为儒家辩不过它们，是读者的问题，或不懂儒，或没读过东海有关书籍文章。
或谓儒家不如佛道，没有神通。殊不知，儒家不讲神通，更加神通广大。佛道小神通，儒家大神通。录《中庸》二语即可见一斑。《中庸》说：
“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，见乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
又说：
“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
还有比这更大的神通吗？ 2021-5-15余东海
首发于儒家网https://www.rujiazg.com/article/20653
---东海客厅论儒佛道
孔子可不可以超越？一言以蔽之，其知识境界可以超越，其外王实践境界可以超越，后人理当超越之。但是，其道德境界、即内圣实践无法超越。圣境无止境，不封顶，圣而不可知之谓神，但无论怎样高明神圣，不外乎“从心所欲不逾矩”。换言之，圣德圣境是生命最高境界，无法超越。超越圣人，还是圣人。 以为释尊和老子的道德境界超越孔子，那是佛道两家的自以为是。佛道极高明而未能道中庸，知坤静而不能证乾健，与吾儒圣境相比，终究大为逊色。故君子对孔子是崇拜和信仰，见到孔子，宜叩首或跪拜；对释迦和老子则不必崇拜信仰，见到他们，拱手或鞠躬表示尊重既可。
孔子的道德境界无法超越，是因为以孔子为第一代表的儒家，对“性与天道”的认知最为透彻。“性与天道”即性体和道体，于天为道，于人为性。此体即宇宙的本体，生命的本性，一切现象的本质，中华文化和文明的最高依据。
知性知天即知此体，下学上达即达此体，允执厥中即执此体，致良知即致此体，守死善道即善此体，以身殉道即殉此体，成仁即成就此体，修身的根本即修成此体。此体即每个人的本来面目，儒家的法身，金刚不坏身。
儒家非宗教而具有强烈的宗教性，原因在此。圣贤君子信仰特别坚定，四心特别饱满，言行特别正大光明，就是因为对于此体的理解和证悟特别圆满。
此体形上无迹，光明无量，我称之为无相大光明。明明德即明达此体，内圣功夫之最高也；明明德于天下，即将此体之光明落实到政治和制度中去，以普照天下，让天下人民享受王道文明，让越来越多的人散发道德光明。 儒家圆证“性与天道”，故内圣外王齐备。当然，不同经典和学派略有侧重，例如，《春秋》《尚书》侧重于外王，《《易经》》《中庸》侧重于内圣；汉学侧重于外王，阳明心学侧重于内圣。
而佛道仅得内圣之半，故两家大师对《《易经》》、《中庸》、王阳明尚能有所尊重讲说，对于《春秋》《尚书》和董仲舒，一般只能避而不谈了。
佛道两家，上不足以证天道之乾健，下不足以立人道之中正；内不足以成圣德之圆满，外不足以建王道之文明。注意，不足而已，不中而已，并非背驰。若应用得当，防其弊端而发挥其长，完全可以作为中华文明的两个辅统。
文化的表现是文明化，文化的核心是道德化，最正确的道德化是儒家化，即仁义化。个体仁义化，是成为仁人义士，中道君子，最高境界是圣人；政治仁义化，是成就仁政德治，王道文明，最高理想是大同。佛道化分别是空寂化和虚静化，也是道德化，然真而不正，偏离人道故，有违仁道故，可称为道德化的偏门。 从容厅友说：“佛教盛言‘寂而常照，照而常寂’，如果转换到儒家脉络中，可改言”‘寂而常生，生而常寂。’”
此言不错，然复须知，儒佛两家立足点毕竟不同。佛教立足于寂，以之为第一性征，即佛性第一特征；儒家立足于生，以之为第一性征，即仁性第一特征。儒佛同证不灭，佛教是不灭不生，儒家是不灭生生。故《易经》以乾元为主，明天道乾健。君子明达天性，必然自强不息。易有三义，不易即永恒不灭，变易即生生不已。《中庸》以诚为天道，至诚无息，即生生之义也。
从容厅友又说：“所有遊离于具体的生活世界，离开当下的生命感应，通过抽象概念，运用强大的思辩工具，建立庞大的理论架构，意图对宇宙人生提供一套完整的说明，其实都是第二义的，即使这些理论看似无懈可击，其实仍是人心的主观建构。”
此言指向多数西哲，可谓见血；用于佛道某些派别和末流，也不无道理。唯有儒家可以避免此弊。儒家是实践的学问，生命的学问。尤其是儒学，一鞭一条痕，一句一滴血，血肉交融，塑魂铸骨，自立立人，立地参天。
儒家最重人道实践，包括科学实践、道德实践和社会实践。论实践的力度、深度和广度，论实践成果之伟大辉煌，古今中西没有任何学派宗派可与儒家媲美。中华文明数千年的辉煌，就是中道文化的政治实践成果；儒家圣经贤传君子书承载的一切理论成果，都从历代圣贤君子的生活和生命实践来。 或谓儒家的厉害是靠效果服人，要讲辩论，其实辩不过佛道马列。此言前半句对，后半句错。儒家效果好，作用大，正是因为得乎道之全体，义理特别中正。佛道极高明而未能道中庸，马列背道而驰。它们的不足和错误，东海早已辨明。认为儒家辩不过它们，是读者的问题，或不懂儒，或没读过东海有关书籍文章。
或谓儒家不如佛道，没有神通。殊不知，儒家不讲神通，更加神通广大。佛道小神通，儒家大神通。录《中庸》二语即可见一斑。《中庸》说：
“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，见乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
又说：
“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
还有比这更大的神通吗？ 2021-5-15余东海
首发于儒家网https://www.rujiazg.com/article/20653
