良知不是知识，良知不离知识
-----兼论德性之知和见闻之知
余东海
儒家修身，一忌空谈，二忌狭隘。例如，将修身功夫落实到日常生活方式中去，是必须的，但若局限于此，既无格致能力，又无社会关怀，就是狭隘。故《大学》围绕着修身展开八条目。格致诚正是内圣修养，齐治平是外王追求，包括政治关怀和社会实践，内外两面同归于修身。
外王追求从齐家开始，内圣修养以格致为先。致知的知，包括闻见之知和德性之知，以德性之知为主。德性之知，就是关于德性、源于德性的正确的道德知识观念和意识形态。佛教喜欢讲正知正见正法，儒家的德性之知可称为仁知仁见仁法。
建立德性之知，即确立仁本主义立场观点方法，自有坚定的信仰和一定的明辨功夫，可以明辨一切是非、善恶、正邪、义利、华夷、人禽等等。如此才可以笃行，可以踏踏实实地付诸于实践而无误。不明仁观（仁本主义五观），没有贞观，不能明辨，勿谈内圣，遑论修身。
故良知不是知识，良知不离知识。把知识等同于良知，把有知识等同于有良知，固然大错；把知识与良知割裂开来，认为致良知不需要知识，甚至把知识与良知对立起来，认为致良知必须弃绝知识，同样大谬。
良知不离知识，意谓良知离不开正确的道德观念和知识，即正知正见。正知是通往正智、正德和中道的桥梁。只有先致知，才能诚意正心致良知。
《论语》开宗明义，强调“学而时习之”；《中庸》诚之五法，首揭“博学之”。学什么？当然是学知识。学什么知识？当然是德性之知为主。
程颐先生言：“学以知为本，取友次之，行次之，言次之。”（《二程集》）这里的学是学习的学，学以知为本，道理很明确，也很正确。只是容易让人误以为大学以知为本或儒家以知为本，不如将这个“本”字改为“先”或“始”字。
关于本末，程颐先生有言：“大学曰：‘物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。’人之学莫大于知本末终始。致知在格物，则所谓本也，始也；治天下国家，则所谓末也，终也。”
我以为，关于大学之本，《大学》已明言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身才是本，格致应该属于末。一方面知为先，一方面知为末，不矛盾也。知其不矛盾，可以入儒门矣。
程颐先生又言：“君子以识为本，行次之。今有人焉，力能行之，而识不足以知之，则有异端者出，彼将流宕而不知反。内不知好恶，外不知是非，虽有尾生之信，曾参之孝，吾弗贵矣。”代改曰：君子以识为先，行次之。后面都说得好，知识不足，就不能辨别异端外道，不能正好恶是非，即使能信能孝，不得其道。
修身必须知行并重。不行之知，口头禅也；不知而行，胡乱行耳，都有问题。知行都很重要，都不可缺，然有先后之别。《大学》八条目，格致为始；《中庸》修养五法，先博学审问慎思明辨而后笃行。
某些儒者，只知知行合一，不知有所先后，动辄不知而行，就像没有指南针而在沙漠中乱行，就像盲人骑瞎马，一不小心就堕向异端邪说而不自知。危险也。
仅有德性之知，而无践履之实，仅有仁义之言，而无仁义之行，那就是缺乏道德自觉，就是口头禅和伪君子。然复须知，伪君子即使能说一些仁义之言，也是非常有限、说不到位的；即使掌握了一定的德性之知，也是浮皮潦草、似是而非的。
真知德性之知，必有德性之觉；真懂仁义之道，必有仁心义行。这就是道德真理的力量。因为道德真理直接诉诸于天命之性、天性良知。真有正知见，就能树立正确的信仰，产生相应的觉悟。君子道德不退，就是建立在正知见基础上。举例，真吃透了儒家因果律，想不相信都不可能，想不自律都不容易。二程云：
“真知与常知异。尝见一田夫，曾被虎伤，有人说虎伤人，众莫不惊，独田夫色动异于众。若虎能伤人，虽三尺童子莫不知之，然未尝真知。真知须如田夫乃是，故人乃知不善尤为不善，是亦未尝真知，若真知，决不为矣。”（《二程集•遗书二上》）
中行必有知，真知必能行，此之谓也。伪君子虽有所知，必然不真不中不透。
德性之知和见闻之知都属于知识的范畴。区别在于，见闻之知与物有关，相当于现象知识和科学知识。张载《正蒙•大心》：“见闻之知，乃物交而知。”物是形而下，包括宇宙万物和一切现象。
德性之知是关于德性的知识，指向形而上，可称为本质性、道德性知识。程颐先生说“学以知为本”，这个知就指德性之知。德性之知直通智慧和道德。德性之知的建立，意味着正确的信仰和立场观点方法的树立。这又必须诉诸于道德自觉。
有厅友问：“东海先生把知识区分为见闻之知和德性之知，很有见地。是否可以认为，见闻之知是有关事实的，德性之知是有关价值的？”
东海答：有理。然事实和价值的区别也是相对的，见闻之知和德性之知具有相通性。一切正确的知识都属于真理，各种真理具有相通性。道德真理、政治真理和科学真理，到了一定高度，可以相通。如我《儒学，最智慧的哲学》一文所说：科学的尽头，西哲的尽头，宗教的尽头，佛道的尽头，都有儒学在等着。
注意两点。其一、德性之知覆盖政治之知，儒家真知真理，包括道德真理和政治真理，所谓《春秋》大义，《尚书》大义，王道大义，指的就是政治真理。
其二、以德性之知为主并非排斥见闻之知。孔子讲学诗的好处时说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”鸟兽草木之名就是典型的见闻之知。
有儒生将一切知识包括道德知识都划入见闻之知的范畴，将德性之知等同于道德自觉，就取消了德性之知和德性的区别，相当于将致知等同于致良知。这是陆王之学的流弊，不足为训也。
人世间各门各派的知识都会产生所知障，障碍上达性与天道。唯独儒学没有所知障。儒学提供的是最正确的道德知识和政治知识，即真理性特高、最高的道德真理和政治真理。学儒者不能上达，原因不在儒学，而在学儒不到位，或方法不正确，或学习实践不深入，下学下行功夫不足。
有德者必有其知，有德者必有理，有德者必有言，言之成理，思想通达，理论中正，辩才无碍。这是一条东海律：思想和行为、理论和实践有别，思想正确并不意味着行为也能一一无误，但两者关系密切。
一种学说，理论错漏百出而欲求实践无误，不可能也；一个人言论颠三倒四，却宣称能将身修好，将德修圆，不可能也。故思想和行为、理论和实践虽然有别，却又不二。
儒家以德服人，包括以理服人。理即真理真知，德性之知。知见不正，明不了理，讲不成理，遑论修德。修德明理，相辅相成。有其德必明其理，明其理必有其德。
当然，儒者的目的主要是修德明理，能不能服人，别人服不服，非所虑也。儒之学者行者为己，不为人也。别人心悦诚服只是德修理明的副产品。
这种副产品，在非正常、逆淘汰时代属于稀缺品。孔子时代礼崩乐坏，心悦诚服于孔子的尚有七十子；孟子时代学绝道丧，心悦诚服于孟子的就少多了。孔孟如果置身于马邦，还有几个人真能心悦诚服，殊不易言。
2021-7-8余东海造于邕城青秀山下独乐斋
首发于民主中国https://minzhuzhongguo.org/default.php?id=90510
-----兼论德性之知和见闻之知
余东海
儒家修身，一忌空谈，二忌狭隘。例如，将修身功夫落实到日常生活方式中去，是必须的，但若局限于此，既无格致能力，又无社会关怀，就是狭隘。故《大学》围绕着修身展开八条目。格致诚正是内圣修养，齐治平是外王追求，包括政治关怀和社会实践，内外两面同归于修身。
外王追求从齐家开始，内圣修养以格致为先。致知的知，包括闻见之知和德性之知，以德性之知为主。德性之知，就是关于德性、源于德性的正确的道德知识观念和意识形态。佛教喜欢讲正知正见正法，儒家的德性之知可称为仁知仁见仁法。
建立德性之知，即确立仁本主义立场观点方法，自有坚定的信仰和一定的明辨功夫，可以明辨一切是非、善恶、正邪、义利、华夷、人禽等等。如此才可以笃行，可以踏踏实实地付诸于实践而无误。不明仁观（仁本主义五观），没有贞观，不能明辨，勿谈内圣，遑论修身。
故良知不是知识，良知不离知识。把知识等同于良知，把有知识等同于有良知，固然大错；把知识与良知割裂开来，认为致良知不需要知识，甚至把知识与良知对立起来，认为致良知必须弃绝知识，同样大谬。
良知不离知识，意谓良知离不开正确的道德观念和知识，即正知正见。正知是通往正智、正德和中道的桥梁。只有先致知，才能诚意正心致良知。
《论语》开宗明义，强调“学而时习之”；《中庸》诚之五法，首揭“博学之”。学什么？当然是学知识。学什么知识？当然是德性之知为主。
程颐先生言：“学以知为本，取友次之，行次之，言次之。”（《二程集》）这里的学是学习的学，学以知为本，道理很明确，也很正确。只是容易让人误以为大学以知为本或儒家以知为本，不如将这个“本”字改为“先”或“始”字。
关于本末，程颐先生有言：“大学曰：‘物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。’人之学莫大于知本末终始。致知在格物，则所谓本也，始也；治天下国家，则所谓末也，终也。”
我以为，关于大学之本，《大学》已明言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身才是本，格致应该属于末。一方面知为先，一方面知为末，不矛盾也。知其不矛盾，可以入儒门矣。
程颐先生又言：“君子以识为本，行次之。今有人焉，力能行之，而识不足以知之，则有异端者出，彼将流宕而不知反。内不知好恶，外不知是非，虽有尾生之信，曾参之孝，吾弗贵矣。”代改曰：君子以识为先，行次之。后面都说得好，知识不足，就不能辨别异端外道，不能正好恶是非，即使能信能孝，不得其道。
修身必须知行并重。不行之知，口头禅也；不知而行，胡乱行耳，都有问题。知行都很重要，都不可缺，然有先后之别。《大学》八条目，格致为始；《中庸》修养五法，先博学审问慎思明辨而后笃行。
某些儒者，只知知行合一，不知有所先后，动辄不知而行，就像没有指南针而在沙漠中乱行，就像盲人骑瞎马，一不小心就堕向异端邪说而不自知。危险也。
仅有德性之知，而无践履之实，仅有仁义之言，而无仁义之行，那就是缺乏道德自觉，就是口头禅和伪君子。然复须知，伪君子即使能说一些仁义之言，也是非常有限、说不到位的；即使掌握了一定的德性之知，也是浮皮潦草、似是而非的。
真知德性之知，必有德性之觉；真懂仁义之道，必有仁心义行。这就是道德真理的力量。因为道德真理直接诉诸于天命之性、天性良知。真有正知见，就能树立正确的信仰，产生相应的觉悟。君子道德不退，就是建立在正知见基础上。举例，真吃透了儒家因果律，想不相信都不可能，想不自律都不容易。二程云：
“真知与常知异。尝见一田夫，曾被虎伤，有人说虎伤人，众莫不惊，独田夫色动异于众。若虎能伤人，虽三尺童子莫不知之，然未尝真知。真知须如田夫乃是，故人乃知不善尤为不善，是亦未尝真知，若真知，决不为矣。”（《二程集•遗书二上》）
中行必有知，真知必能行，此之谓也。伪君子虽有所知，必然不真不中不透。
德性之知和见闻之知都属于知识的范畴。区别在于，见闻之知与物有关，相当于现象知识和科学知识。张载《正蒙•大心》：“见闻之知，乃物交而知。”物是形而下，包括宇宙万物和一切现象。
德性之知是关于德性的知识，指向形而上，可称为本质性、道德性知识。程颐先生说“学以知为本”，这个知就指德性之知。德性之知直通智慧和道德。德性之知的建立，意味着正确的信仰和立场观点方法的树立。这又必须诉诸于道德自觉。
有厅友问：“东海先生把知识区分为见闻之知和德性之知，很有见地。是否可以认为，见闻之知是有关事实的，德性之知是有关价值的？”
东海答：有理。然事实和价值的区别也是相对的，见闻之知和德性之知具有相通性。一切正确的知识都属于真理，各种真理具有相通性。道德真理、政治真理和科学真理，到了一定高度，可以相通。如我《儒学，最智慧的哲学》一文所说：科学的尽头，西哲的尽头，宗教的尽头，佛道的尽头，都有儒学在等着。
注意两点。其一、德性之知覆盖政治之知，儒家真知真理，包括道德真理和政治真理，所谓《春秋》大义，《尚书》大义，王道大义，指的就是政治真理。
其二、以德性之知为主并非排斥见闻之知。孔子讲学诗的好处时说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”鸟兽草木之名就是典型的见闻之知。
有儒生将一切知识包括道德知识都划入见闻之知的范畴，将德性之知等同于道德自觉，就取消了德性之知和德性的区别，相当于将致知等同于致良知。这是陆王之学的流弊，不足为训也。
人世间各门各派的知识都会产生所知障，障碍上达性与天道。唯独儒学没有所知障。儒学提供的是最正确的道德知识和政治知识，即真理性特高、最高的道德真理和政治真理。学儒者不能上达，原因不在儒学，而在学儒不到位，或方法不正确，或学习实践不深入，下学下行功夫不足。
有德者必有其知，有德者必有理，有德者必有言，言之成理，思想通达，理论中正，辩才无碍。这是一条东海律：思想和行为、理论和实践有别，思想正确并不意味着行为也能一一无误，但两者关系密切。
一种学说，理论错漏百出而欲求实践无误，不可能也；一个人言论颠三倒四，却宣称能将身修好，将德修圆，不可能也。故思想和行为、理论和实践虽然有别，却又不二。
儒家以德服人，包括以理服人。理即真理真知，德性之知。知见不正，明不了理，讲不成理，遑论修德。修德明理，相辅相成。有其德必明其理，明其理必有其德。
当然，儒者的目的主要是修德明理，能不能服人，别人服不服，非所虑也。儒之学者行者为己，不为人也。别人心悦诚服只是德修理明的副产品。
这种副产品，在非正常、逆淘汰时代属于稀缺品。孔子时代礼崩乐坏，心悦诚服于孔子的尚有七十子；孟子时代学绝道丧，心悦诚服于孟子的就少多了。孔孟如果置身于马邦，还有几个人真能心悦诚服，殊不易言。
2021-7-8余东海造于邕城青秀山下独乐斋
首发于民主中国https://minzhuzhongguo.org/default.php?id=90510
