利己利他一体同仁-----东海客厅论自他
余东海
为己为他、利己利他相反相成，矛盾统一，一体同仁，同时，为己更加根本。这就是自他关系的中道见。为己侧重于道德上利己，但也涵盖名利上利己，以名利为道德之副产品故。
天道无私而人有私，圣人也不例外。圣经说无私，说圣人无私，一定是就政治和处事而言，绝不会说圣人没有私心私情私利私欲，没有私域。只不过，圣人的私心私情私利私欲，下无违礼乐之制，上不逾天理之矩。注意，宋儒存天理、灭人欲之人欲，特指有违天理的不良欲望，非正常私欲也。
《中庸》“极高明而道中庸”这句话值得深长思。水不是越清洁越好，人不是越无欲越好。若无食欲，生命就不能延续；若无色欲，人类就不能延续。水至清则无鱼，人无欲则无人。故孟子只说“养心莫善於寡欲”，不说养心莫善於无欲。说无欲者，皆非中道。佛道两家是出世法，立足点非人道，倡导无欲，可以理解，非儒家所宜也。
《系辞上》说天道：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。”天道无忧而圣人有忧，这就是天道与圣心的区别。圣人有习心、即意识心，吉凶与民同患，故有忧，有喜怒哀惧爱欲之情。二程说：
“圣人未尝无喜也，象喜亦喜；圣人未尝无怒也，一怒而安天下之民；圣人未尝无哀也，哀此茕独；圣人未尝无惧也，临事而惧；圣人未尝无爱也，仁民而爱物；圣人未尝无欲也，我欲仁，斯仁至矣。但中其节，则谓之和。”（《二程集》）
或问：天道無憂，不知天帝憂乎不憂？答：天帝多指。如果指昊天上帝，则天帝無憂；如果指伏羲、神农、炎黄、颛顼、帝喾、唐尧、大禹诸帝，则天帝有憂。
有学者认为，儒者应该大公无私，没有私心私欲；又有学者称“为他利他是仁的内涵”云，貌似高大上，其实属于一偏之见，大违儒理圣训。
孔子说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语•里仁》）试问，富贵之欲难道不是私欲？孔子强调的是取之有道，并非絶欲不取。孟子对于人爵的态度也一样，强调“修其天爵而人爵从之”，并不排斥人爵。
称“为他利他是仁的内涵”，滑向墨学去了。根本原因是不明天人不二而有别之理，不明天道和人道有别。利他主义，即使真诚，也不足为训。违反常情常理常道的思想和道德，必然问题重重。
利他主义大弊有三：一是无益于事，或有一时一地一事之利，流弊深远，后患无穷；二是无以为继，事业后继无人；三是极易虚伪化，自欺欺人，欺世盗名，被邪恶势力所利用。
中庸之为德也，其至矣乎。古之学者为己，儒之行者为己，齐家治国平天下的努力，无非为己，为了成就自己仁性的圆满、明德的光明。只知利他而不知为己之利他主义，有违人之常情和人道之常，论德论理，皆非中正。容易产生思想和精神洁癖，是利他主义的逻辑必然。
利己利他一体同仁，但利己利他都不能本位化、主义化。利他主义及利己主义都将利己利他割裂开来了。
或说：“为自己活，是真人。为大家活，是蠢人。为人类活着，是伪人。”这就是利己主义。昧于中华文化，昧于不明中国一人天下一家、民胞物与自他不二之理者，很容易犯这种错误。君子为自己但不限于此，为自己、为大家、为天下相辅相成，一体同仁，同归于致良知、明明德、立人极。
曾有人问：释尊流泪，为自己乎，为众生乎？东海答：释尊流泪，为自己即是为众生，自他不二、人我一体故，民胞物与故，天地万物一体同仁故。
对于利他主义及利己主义，孟子早已批透。老调重弹，无益于事，徒然多事。
自他关系涉及利益的时候，可分为五种情况：一损人利己，缺德；二是不损人而利己，正常，不损人是道德底线；三是损己利人，高尚；四是利己利人，双赢多赢，最优；五是损己不利人，愚蠢。还有一种情况，比损人利己更缺德，比损己不利人更愚蠢，那就是损人不利己、损人又损己。这种人自古有之，于今为烈！
很多人有一个错觉，认为损己利人是最高道德。殊不知，利己利人才是最高道德，最大义。其次是利人不利己，其次才是损己利人，损己不利人也是不道德的。
论及利益，内外有别，群己有别，自己和国家民族有别，皆不可不辨。自我要求，义以为上，唯义是图；论及政治，人民利益高于一切。两者相辅相成。谦下礼让，很毋求胜；安分守己，分毋求多，内圣功夫也；追求吾族争必赢战必胜，追求吾民利益最大化，王道追求也。圣经也说无私，都是就政治而言。
拙作《王道自由论》说：“《礼记》中孔子提出“奉三无私以劳天下”的为政原则和“大道之行，天下为公”的伟大理想；王道大平无偏。大学八条目最后是平天下，为外王最高理想，即《春秋》之太平世，人人平等天下太平。平天下的最高境界是“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。曲成，在尊重万物的本性和个性基础上成就万物，让包括人类在内的天地万物各得其宜。大公大平，不言自由而自有自由也。”
拙作《儒家何以反不得---东海客厅论因果》说：“圣人是人世间最好的人，有三无特征：无伪、无过、为政无私。圣人三无论本于《二程粹言》。一、“或问：高宗之于傅说，文王之于太公，知之素矣。恐民之未信也，故假梦卜以重其事。子曰：然则是伪也。圣人无伪。”二、“或问：圣人有过乎？子曰：圣人而有过，则不足以为圣人矣。”三、“圣人以大公无私治天下。”注意，圣人无私，特指为政无私。”
拙作《以文化人、以德服人》说：“文化人开展思想批判和争鸣，是为了摧邪去恶，明理弘道，应该做到三无私：一无私欲，没有私心杂念和私利追求；二无私怨，没有因个人利害关系而产生的怨愤；三无私见，避免成见和偏见。做到三无私，才能字字发自于良知，句句立足于正义，才能对天理良知和天下后世负责！”
余东海集于邕城青秀山下独乐斋首发于东海儒钟公众号
余东海
为己为他、利己利他相反相成，矛盾统一，一体同仁，同时，为己更加根本。这就是自他关系的中道见。为己侧重于道德上利己，但也涵盖名利上利己，以名利为道德之副产品故。
天道无私而人有私，圣人也不例外。圣经说无私，说圣人无私，一定是就政治和处事而言，绝不会说圣人没有私心私情私利私欲，没有私域。只不过，圣人的私心私情私利私欲，下无违礼乐之制，上不逾天理之矩。注意，宋儒存天理、灭人欲之人欲，特指有违天理的不良欲望，非正常私欲也。
《中庸》“极高明而道中庸”这句话值得深长思。水不是越清洁越好，人不是越无欲越好。若无食欲，生命就不能延续；若无色欲，人类就不能延续。水至清则无鱼，人无欲则无人。故孟子只说“养心莫善於寡欲”，不说养心莫善於无欲。说无欲者，皆非中道。佛道两家是出世法，立足点非人道，倡导无欲，可以理解，非儒家所宜也。
《系辞上》说天道：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。”天道无忧而圣人有忧，这就是天道与圣心的区别。圣人有习心、即意识心，吉凶与民同患，故有忧，有喜怒哀惧爱欲之情。二程说：
“圣人未尝无喜也，象喜亦喜；圣人未尝无怒也，一怒而安天下之民；圣人未尝无哀也，哀此茕独；圣人未尝无惧也，临事而惧；圣人未尝无爱也，仁民而爱物；圣人未尝无欲也，我欲仁，斯仁至矣。但中其节，则谓之和。”（《二程集》）
或问：天道無憂，不知天帝憂乎不憂？答：天帝多指。如果指昊天上帝，则天帝無憂；如果指伏羲、神农、炎黄、颛顼、帝喾、唐尧、大禹诸帝，则天帝有憂。
有学者认为，儒者应该大公无私，没有私心私欲；又有学者称“为他利他是仁的内涵”云，貌似高大上，其实属于一偏之见，大违儒理圣训。
孔子说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语•里仁》）试问，富贵之欲难道不是私欲？孔子强调的是取之有道，并非絶欲不取。孟子对于人爵的态度也一样，强调“修其天爵而人爵从之”，并不排斥人爵。
称“为他利他是仁的内涵”，滑向墨学去了。根本原因是不明天人不二而有别之理，不明天道和人道有别。利他主义，即使真诚，也不足为训。违反常情常理常道的思想和道德，必然问题重重。
利他主义大弊有三：一是无益于事，或有一时一地一事之利，流弊深远，后患无穷；二是无以为继，事业后继无人；三是极易虚伪化，自欺欺人，欺世盗名，被邪恶势力所利用。
中庸之为德也，其至矣乎。古之学者为己，儒之行者为己，齐家治国平天下的努力，无非为己，为了成就自己仁性的圆满、明德的光明。只知利他而不知为己之利他主义，有违人之常情和人道之常，论德论理，皆非中正。容易产生思想和精神洁癖，是利他主义的逻辑必然。
利己利他一体同仁，但利己利他都不能本位化、主义化。利他主义及利己主义都将利己利他割裂开来了。
或说：“为自己活，是真人。为大家活，是蠢人。为人类活着，是伪人。”这就是利己主义。昧于中华文化，昧于不明中国一人天下一家、民胞物与自他不二之理者，很容易犯这种错误。君子为自己但不限于此，为自己、为大家、为天下相辅相成，一体同仁，同归于致良知、明明德、立人极。
曾有人问：释尊流泪，为自己乎，为众生乎？东海答：释尊流泪，为自己即是为众生，自他不二、人我一体故，民胞物与故，天地万物一体同仁故。
对于利他主义及利己主义，孟子早已批透。老调重弹，无益于事，徒然多事。
自他关系涉及利益的时候，可分为五种情况：一损人利己，缺德；二是不损人而利己，正常，不损人是道德底线；三是损己利人，高尚；四是利己利人，双赢多赢，最优；五是损己不利人，愚蠢。还有一种情况，比损人利己更缺德，比损己不利人更愚蠢，那就是损人不利己、损人又损己。这种人自古有之，于今为烈！
很多人有一个错觉，认为损己利人是最高道德。殊不知，利己利人才是最高道德，最大义。其次是利人不利己，其次才是损己利人，损己不利人也是不道德的。
论及利益，内外有别，群己有别，自己和国家民族有别，皆不可不辨。自我要求，义以为上，唯义是图；论及政治，人民利益高于一切。两者相辅相成。谦下礼让，很毋求胜；安分守己，分毋求多，内圣功夫也；追求吾族争必赢战必胜，追求吾民利益最大化，王道追求也。圣经也说无私，都是就政治而言。
拙作《王道自由论》说：“《礼记》中孔子提出“奉三无私以劳天下”的为政原则和“大道之行，天下为公”的伟大理想；王道大平无偏。大学八条目最后是平天下，为外王最高理想，即《春秋》之太平世，人人平等天下太平。平天下的最高境界是“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。曲成，在尊重万物的本性和个性基础上成就万物，让包括人类在内的天地万物各得其宜。大公大平，不言自由而自有自由也。”
拙作《儒家何以反不得---东海客厅论因果》说：“圣人是人世间最好的人，有三无特征：无伪、无过、为政无私。圣人三无论本于《二程粹言》。一、“或问：高宗之于傅说，文王之于太公，知之素矣。恐民之未信也，故假梦卜以重其事。子曰：然则是伪也。圣人无伪。”二、“或问：圣人有过乎？子曰：圣人而有过，则不足以为圣人矣。”三、“圣人以大公无私治天下。”注意，圣人无私，特指为政无私。”
拙作《以文化人、以德服人》说：“文化人开展思想批判和争鸣，是为了摧邪去恶，明理弘道，应该做到三无私：一无私欲，没有私心杂念和私利追求；二无私怨，没有因个人利害关系而产生的怨愤；三无私见，避免成见和偏见。做到三无私，才能字字发自于良知，句句立足于正义，才能对天理良知和天下后世负责！”
余东海集于邕城青秀山下独乐斋首发于东海儒钟公众号
