大本确立乾坤定，本末不二而有别---东海客厅论内功
余东海
一
内圣功夫，即儒家内在功夫，简称内功。内功由知行两个方面组成，知指思想理论，行指道德实践。儒者自有内功。内功最高为圣贤，知行圆满；其次为君子，知行合一；其次为儒士，知行不足。
内功也可称圣功。圣功一词多义，指圣贤功夫时，唯圣贤才有；指内圣功夫时，是儒家都有。一般向儒尊儒人士，于儒学有所知有所行，就可以说有一定的圣功。
圣功的核心是良知四德，常乐我敬，与佛教真如四德常乐我净相近，最大不同是，佛教讲净，儒家讲敬。《坤文言》说：“敬义立而德不孤。”
真德秀说：“缅观往昔，百圣相传，敬之一言，实其心法。盖天下之理，惟中为至正，惟诚为至极。然敬所以中，不敬则无中也。敬而后能诚，非敬则无以为诚则。”陈淳：“人心妙不可测，出入无时，莫知其乡，敬所以主宰统摄。若无个敬，便都不见了。惟敬，便存在这里。所谓敬者无他，只是此心常存在这里，不走作，不散漫，常恁地惺惺，便是敬。”（《北溪字义》）
关于敬义的关系。朱子说：“敬有死敬，有活敬。若只守着主一之敬，偶事不济之以义、辨其是非则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。……须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。”（《朱子语类》）
内功较高者必能敬义夹持，敬义夹持者必能慎独。杨震四知：天知，神知，我知，子知，这就是慎独修养。其实我知就是天知。
例如，自己心中生起一个不良之念，神不知鬼不觉，他人更无从知晓。但请注意，你自己知道就是天知。天命之谓性，天命之性即本性。不要产生不良不正的意念就属于《大学》诚意功夫。不能诚意就不能正心，就不能明明德。
一个人为人为文老不老实，与其内圣功夫密切相关。圣人圣言圣经，说理记事述史，特别真实可信。荀子不识本性，缺乏内圣功夫，作为儒门外道，就不靠谱。论道无本，论礼无根，论及孔子，竟敢造谣！诸子百家包括老子庄子商鞅韩非都不靠谱，根本原因就在没有圣功。
《庄子天运》记载：“老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！”后面还有孔子接受批评，向老子承认自己浅薄并表示佩服之词，显然都是伪造的，暴露了庄子的狂妄无知又不老实。
六经记载的某些具体文物典章制度，可称为先王之陈迹，然六经所载，更多的是先王之精神，是中道真理和王道大义。《庄子》中关于孔子师徒的故事和言论，大多是道家胡编来贬低侮辱儒家而自我脸上贴金的。缺乏圣功，为人为文就诚不起来，佛道难免不老实，遑论其它。
盖道德有中道和外道之别。学非儒家，行非中道，即使善道，也是外道。如佛道两家和人本主义，皆为外道，外乎儒家中道故。外道学问最大修养最高，都不是内圣功夫，不足以追求和实践外王事业，在野不足以追求之，在朝不足以实践之。
当然，一般儒士，内圣功夫低下，也不足以追求和实践外王。孟子说：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”
二
内圣功夫与外王功夫相对，都属于中道修养。中道行于意识言行，谓之修身，内圣功夫也，最高境界是圣德；行于家国天下，谓之治平，外王事业也，最高理想是大同。孔子说“道不行,乘桴浮于海”云，这里的行道就是指实行王道政治。
内圣与外王，本末、体用关系也。体用不二而有别。有其体必有其用，有其用必有其体。没有无用之体，没有无体之用。体用相辅相成，全体大用，体全用大，体不全其用必不大，用不大其体必不全。
《大学》八条目都是儒家之用，格致诚正修齐治平具备，其用至大，反证儒家对于道体性体之认证特别全面。相比之下，佛道和西学就大为逊色。佛道不足外王之用，西学缺乏内圣功夫，各各缺陷显然。
体用不二，故不能割裂；有别，故宜区别对待。于体，必须宪位独尊，无双无对；于用，理当百花齐放，并放不悖。于体，必须坚定不移，坚持不易，纯粹不杂，不能有丝毫动摇、更改和混杂，不能杂入其它非中道的思想观念；于用，应该唯善是从，从善如流，海纳百川。如此则古今中西一切精华都可以为我所用，一切真善美都可以为我所容所赏。
理论与实践，亦有别而不二。理论正确而实践错误者有之，理论错误而实践正确者无之。莫须有，瞎猫碰到死老鼠。因为有理论行而实践不行者，故需要听其言观其行。如果听其言就不靠谱，那就没必要观其行了。例如，凡倡“为中华之崛起而读书”及为治国平天下而读书者，不必观其行，即知其人道德无根或者根本不牢，内功不足，可为具臣，难以负重。
不能修身必不能齐家，不能齐家必不能治国，不能治国必不能平天下，任何外王事业都不可能没有内圣功夫。修齐治平，这个顺序高度普适，任何情况下都不可能颠倒。平治齐修之路永远行不通。
孟子说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”仁义礼智都属于道学即内圣学范畴。礼的形式虽属外王，礼的精神仍归内圣。《礼运》说“礼必本于大一”、“礼必本于天”，说“礼本于义”，又说“仁者，义之本”等，大一、天、仁、义都是礼之本，是礼乐制度之内在依据和根本。
欲追求实践王道礼制，就必须牢牢抓住这个根本。廣毅厅友言：
“近日客厅关于圣德与王制先后之争甚是激烈，其中有个核心，即是在心性儒学者看来，没有圣德，不可能建立王制；而在政治儒学者看来：王制本于先王之道，与个人德行并非本末关系。这里就出现一个问题，即在心性儒学者眼中，人不为圣贤，就为禽兽，所以先须做圣贤，再创制度。很难想象禽兽之行者能创建并遵行好的制度。而在政治儒学者看来，只要有志于道，即可为士君子，即可从可知可行处去实践完善王制。”
东海曰：有志于道，只要这个道是儒家中道，孔孟之道，其人就是儒士，就有了一定的内功。这就是本。有志于道，才能本于先王之道而致力于王道建设。当然，仅仅有志于道，是不可能“从可知可行处去实践完善王制”的，还必须有得于道才行。有得于道，小得即君子，大得即圣贤。
三
以下就一些关于内圣外王的知见进行商榷或批判。
吴钩言：“从道学留在中国历史上的实际效果来看，弊大于利，坏处大于好处。不但内圣开不出外王，甚至内圣本身也是自我禁锢。”
东海曰：一言三昧：一昧于历史，二昧于儒学，三昧于圣功。圣功不仅不是自我禁锢，恰恰相反，是最根本的自我解放，良知解放。把道德视为禁锢，是反人道的邪说；反圣贤反道德，必然肆无忌惮，最容易导向丛林化、禽兽化的自由。
山海厅友言：“先由国家层面构建儒家适合生存的国体架构，然后教化万民实现儒家社会，这是一种比较快捷的方式”云。可以，不错，问题是谁来构建那样的国体架构？别说建立王道礼制，就是让政治初步儒化起来，也需要领导人及其团队有一定内功。
童庵言：“按照大学从修身到平天下由末到本的渐教思路，千秋万代也平不了天下。只有按照春秋孝经的顿教教法，直从平天下入手，‘政莫大於正始，故《春秋》以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。’方能顿平天下！”
东海曰：认为春秋孝经“直从平天下入手”，不是误读就是曲解。何邵公这段话说的正是王政本于圣德的道理。《春秋》者，王道大经，圣人所作，岂非内圣开外王之明证。若非圣经，若无圣功，又焉能“以元之气正天之端，以天之端正王之政”哉，异端外道纵得其位，能行王政吗？
童庵言：“平天下为本，修身为末。《孝经》曰：夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。与《大学》之修身为本，始于立身，截然相反。”
东海曰：二经所言，范畴不同，言各有当。孝道以事亲始，以立身终，终而复始归于成仁。孝道属于《大学》齐家功夫。《大学》始于格致，终于治平，终而复始归于修身。对于修身来说，格致诚正侧重于内，齐治平侧重于外。修身兼内外功夫而明明德。明明德即成仁也。
四书五经一以贯之。贯穿经书的一就是性与天道。这就是宇宙生命之大本，天下之大本。孟晓路以天下为本，是对天道与天下的倒置。孔子说，古之学者为己。为己就是为了明性明道。如果以天下为本，孔子的话就应该改为古之学者为天下了。乌乎可？乌乎可！
闻孟晓路有“以中学统摄天下学术”之说，不知具体如何统摄法，但闻其对马学和法法家颇有认同，特提供一条东海律如下：中道经典可以总摄一切正知正见正学，不摄商韩马列，不摄一切邪说。相反，中道经典是一切邪说的照妖镜。
唐太宗说：“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。”东海曰，以中道经典为鉴，可以正是非、知善恶、明华夷，可以让邪说歪理无所逃遁，可以让乱臣贼子原形毕露！
四
孟晓路所言也有可取之处。他说：“西人之原子论（原子为本，物体或曰宏观世界为末）、个人主义（个人为本家庭为末）、民族国家体系（民族国家为本，世界体系为末）全在此种谬见中！孟子、大学或其学术根源也。”
这句话中，说个人主义是个人为本家庭为末，是极端狭隘化扭曲化的理解，但说孟子、大学中或为个人主义的学术根源，则不无道理。个人主义、人文主义、人道主义异名近义，都属于人本主义范畴。人本主义相对于神本主义而言，是西方文艺复兴运动及启蒙运动的成果，为自由主义和现代文明的哲学基础。
而孔孟思想和中华文明，对西方文艺复兴及启蒙运动各有相当深刻的影响。有学者说，现代西方文明就是中华文明的一种歧出，固然不当，中西文明，性质有异；
但是，说中华文化和文明在历史上曾经深度滋养了西方人本主义，却是事实。于此也可见仁本主义的厉害，略受滋润，受益无穷。
儒家自身本具人本思想。《孝经》“天地之性人为贵” 一语，就人与天地万物之关系方面阐说了人本思想。孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”一语，就民与社稷、民与君王之关系方面明确了民本思想。
春秋季梁一语，则从人与神之关系方面阐说了民本思想。《春秋•左传•桓公六年》季梁谏追楚师时说：“夫民，神之主也,是以圣王先成民而后致力于神。”季梁又称季氏梁、季仕梁，春秋初期随国大夫，是当时著名政治家、军事家和学者，思想很中道。
然而政治鬼神天地万物，无不本之于仁，仁才是宇宙生命一切现象之根本。故儒家分而言之为三本，道德仁本、政治民本、宇宙人本，统而言之唯一本，仁本。
唯仁才有主义的资格，唯仁本主义才是最正确的体系。其它学派宗派，离仁本主义较近，才有一定的正确性，如佛本主义、道本主义和人本主义三大体系。离仁本主义越远，正确性越低。若背仁本主义，就是背道而驰。2021-9-6
余东海集于邕城青秀山下独乐斋首发于凝听公众号
余东海
一
内圣功夫，即儒家内在功夫，简称内功。内功由知行两个方面组成，知指思想理论，行指道德实践。儒者自有内功。内功最高为圣贤，知行圆满；其次为君子，知行合一；其次为儒士，知行不足。
内功也可称圣功。圣功一词多义，指圣贤功夫时，唯圣贤才有；指内圣功夫时，是儒家都有。一般向儒尊儒人士，于儒学有所知有所行，就可以说有一定的圣功。
圣功的核心是良知四德，常乐我敬，与佛教真如四德常乐我净相近，最大不同是，佛教讲净，儒家讲敬。《坤文言》说：“敬义立而德不孤。”
真德秀说：“缅观往昔，百圣相传，敬之一言，实其心法。盖天下之理，惟中为至正，惟诚为至极。然敬所以中，不敬则无中也。敬而后能诚，非敬则无以为诚则。”陈淳：“人心妙不可测，出入无时，莫知其乡，敬所以主宰统摄。若无个敬，便都不见了。惟敬，便存在这里。所谓敬者无他，只是此心常存在这里，不走作，不散漫，常恁地惺惺，便是敬。”（《北溪字义》）
关于敬义的关系。朱子说：“敬有死敬，有活敬。若只守着主一之敬，偶事不济之以义、辨其是非则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。……须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。”（《朱子语类》）
内功较高者必能敬义夹持，敬义夹持者必能慎独。杨震四知：天知，神知，我知，子知，这就是慎独修养。其实我知就是天知。
例如，自己心中生起一个不良之念，神不知鬼不觉，他人更无从知晓。但请注意，你自己知道就是天知。天命之谓性，天命之性即本性。不要产生不良不正的意念就属于《大学》诚意功夫。不能诚意就不能正心，就不能明明德。
一个人为人为文老不老实，与其内圣功夫密切相关。圣人圣言圣经，说理记事述史，特别真实可信。荀子不识本性，缺乏内圣功夫，作为儒门外道，就不靠谱。论道无本，论礼无根，论及孔子，竟敢造谣！诸子百家包括老子庄子商鞅韩非都不靠谱，根本原因就在没有圣功。
《庄子天运》记载：“老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！”后面还有孔子接受批评，向老子承认自己浅薄并表示佩服之词，显然都是伪造的，暴露了庄子的狂妄无知又不老实。
六经记载的某些具体文物典章制度，可称为先王之陈迹，然六经所载，更多的是先王之精神，是中道真理和王道大义。《庄子》中关于孔子师徒的故事和言论，大多是道家胡编来贬低侮辱儒家而自我脸上贴金的。缺乏圣功，为人为文就诚不起来，佛道难免不老实，遑论其它。
盖道德有中道和外道之别。学非儒家，行非中道，即使善道，也是外道。如佛道两家和人本主义，皆为外道，外乎儒家中道故。外道学问最大修养最高，都不是内圣功夫，不足以追求和实践外王事业，在野不足以追求之，在朝不足以实践之。
当然，一般儒士，内圣功夫低下，也不足以追求和实践外王。孟子说：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”
二
内圣功夫与外王功夫相对，都属于中道修养。中道行于意识言行，谓之修身，内圣功夫也，最高境界是圣德；行于家国天下，谓之治平，外王事业也，最高理想是大同。孔子说“道不行,乘桴浮于海”云，这里的行道就是指实行王道政治。
内圣与外王，本末、体用关系也。体用不二而有别。有其体必有其用，有其用必有其体。没有无用之体，没有无体之用。体用相辅相成，全体大用，体全用大，体不全其用必不大，用不大其体必不全。
《大学》八条目都是儒家之用，格致诚正修齐治平具备，其用至大，反证儒家对于道体性体之认证特别全面。相比之下，佛道和西学就大为逊色。佛道不足外王之用，西学缺乏内圣功夫，各各缺陷显然。
体用不二，故不能割裂；有别，故宜区别对待。于体，必须宪位独尊，无双无对；于用，理当百花齐放，并放不悖。于体，必须坚定不移，坚持不易，纯粹不杂，不能有丝毫动摇、更改和混杂，不能杂入其它非中道的思想观念；于用，应该唯善是从，从善如流，海纳百川。如此则古今中西一切精华都可以为我所用，一切真善美都可以为我所容所赏。
理论与实践，亦有别而不二。理论正确而实践错误者有之，理论错误而实践正确者无之。莫须有，瞎猫碰到死老鼠。因为有理论行而实践不行者，故需要听其言观其行。如果听其言就不靠谱，那就没必要观其行了。例如，凡倡“为中华之崛起而读书”及为治国平天下而读书者，不必观其行，即知其人道德无根或者根本不牢，内功不足，可为具臣，难以负重。
不能修身必不能齐家，不能齐家必不能治国，不能治国必不能平天下，任何外王事业都不可能没有内圣功夫。修齐治平，这个顺序高度普适，任何情况下都不可能颠倒。平治齐修之路永远行不通。
孟子说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”仁义礼智都属于道学即内圣学范畴。礼的形式虽属外王，礼的精神仍归内圣。《礼运》说“礼必本于大一”、“礼必本于天”，说“礼本于义”，又说“仁者，义之本”等，大一、天、仁、义都是礼之本，是礼乐制度之内在依据和根本。
欲追求实践王道礼制，就必须牢牢抓住这个根本。廣毅厅友言：
“近日客厅关于圣德与王制先后之争甚是激烈，其中有个核心，即是在心性儒学者看来，没有圣德，不可能建立王制；而在政治儒学者看来：王制本于先王之道，与个人德行并非本末关系。这里就出现一个问题，即在心性儒学者眼中，人不为圣贤，就为禽兽，所以先须做圣贤，再创制度。很难想象禽兽之行者能创建并遵行好的制度。而在政治儒学者看来，只要有志于道，即可为士君子，即可从可知可行处去实践完善王制。”
东海曰：有志于道，只要这个道是儒家中道，孔孟之道，其人就是儒士，就有了一定的内功。这就是本。有志于道，才能本于先王之道而致力于王道建设。当然，仅仅有志于道，是不可能“从可知可行处去实践完善王制”的，还必须有得于道才行。有得于道，小得即君子，大得即圣贤。
三
以下就一些关于内圣外王的知见进行商榷或批判。
吴钩言：“从道学留在中国历史上的实际效果来看，弊大于利，坏处大于好处。不但内圣开不出外王，甚至内圣本身也是自我禁锢。”
东海曰：一言三昧：一昧于历史，二昧于儒学，三昧于圣功。圣功不仅不是自我禁锢，恰恰相反，是最根本的自我解放，良知解放。把道德视为禁锢，是反人道的邪说；反圣贤反道德，必然肆无忌惮，最容易导向丛林化、禽兽化的自由。
山海厅友言：“先由国家层面构建儒家适合生存的国体架构，然后教化万民实现儒家社会，这是一种比较快捷的方式”云。可以，不错，问题是谁来构建那样的国体架构？别说建立王道礼制，就是让政治初步儒化起来，也需要领导人及其团队有一定内功。
童庵言：“按照大学从修身到平天下由末到本的渐教思路，千秋万代也平不了天下。只有按照春秋孝经的顿教教法，直从平天下入手，‘政莫大於正始，故《春秋》以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。’方能顿平天下！”
东海曰：认为春秋孝经“直从平天下入手”，不是误读就是曲解。何邵公这段话说的正是王政本于圣德的道理。《春秋》者，王道大经，圣人所作，岂非内圣开外王之明证。若非圣经，若无圣功，又焉能“以元之气正天之端，以天之端正王之政”哉，异端外道纵得其位，能行王政吗？
童庵言：“平天下为本，修身为末。《孝经》曰：夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。与《大学》之修身为本，始于立身，截然相反。”
东海曰：二经所言，范畴不同，言各有当。孝道以事亲始，以立身终，终而复始归于成仁。孝道属于《大学》齐家功夫。《大学》始于格致，终于治平，终而复始归于修身。对于修身来说，格致诚正侧重于内，齐治平侧重于外。修身兼内外功夫而明明德。明明德即成仁也。
四书五经一以贯之。贯穿经书的一就是性与天道。这就是宇宙生命之大本，天下之大本。孟晓路以天下为本，是对天道与天下的倒置。孔子说，古之学者为己。为己就是为了明性明道。如果以天下为本，孔子的话就应该改为古之学者为天下了。乌乎可？乌乎可！
闻孟晓路有“以中学统摄天下学术”之说，不知具体如何统摄法，但闻其对马学和法法家颇有认同，特提供一条东海律如下：中道经典可以总摄一切正知正见正学，不摄商韩马列，不摄一切邪说。相反，中道经典是一切邪说的照妖镜。
唐太宗说：“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。”东海曰，以中道经典为鉴，可以正是非、知善恶、明华夷，可以让邪说歪理无所逃遁，可以让乱臣贼子原形毕露！
四
孟晓路所言也有可取之处。他说：“西人之原子论（原子为本，物体或曰宏观世界为末）、个人主义（个人为本家庭为末）、民族国家体系（民族国家为本，世界体系为末）全在此种谬见中！孟子、大学或其学术根源也。”
这句话中，说个人主义是个人为本家庭为末，是极端狭隘化扭曲化的理解，但说孟子、大学中或为个人主义的学术根源，则不无道理。个人主义、人文主义、人道主义异名近义，都属于人本主义范畴。人本主义相对于神本主义而言，是西方文艺复兴运动及启蒙运动的成果，为自由主义和现代文明的哲学基础。
而孔孟思想和中华文明，对西方文艺复兴及启蒙运动各有相当深刻的影响。有学者说，现代西方文明就是中华文明的一种歧出，固然不当，中西文明，性质有异；
但是，说中华文化和文明在历史上曾经深度滋养了西方人本主义，却是事实。于此也可见仁本主义的厉害，略受滋润，受益无穷。
儒家自身本具人本思想。《孝经》“天地之性人为贵” 一语，就人与天地万物之关系方面阐说了人本思想。孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”一语，就民与社稷、民与君王之关系方面明确了民本思想。
春秋季梁一语，则从人与神之关系方面阐说了民本思想。《春秋•左传•桓公六年》季梁谏追楚师时说：“夫民，神之主也,是以圣王先成民而后致力于神。”季梁又称季氏梁、季仕梁，春秋初期随国大夫，是当时著名政治家、军事家和学者，思想很中道。
然而政治鬼神天地万物，无不本之于仁，仁才是宇宙生命一切现象之根本。故儒家分而言之为三本，道德仁本、政治民本、宇宙人本，统而言之唯一本，仁本。
唯仁才有主义的资格，唯仁本主义才是最正确的体系。其它学派宗派，离仁本主义较近，才有一定的正确性，如佛本主义、道本主义和人本主义三大体系。离仁本主义越远，正确性越低。若背仁本主义，就是背道而驰。2021-9-6
余东海集于邕城青秀山下独乐斋首发于凝听公众号
锟斤拷锟洁辑时锟斤拷: 2021-09-06 23:29:44
