人有天性，天无人格----东海客厅论性天
儒家不承认人格之天。
天即《易经》的太极、礼经的太一，没有人格。《诗经》《尚书》中的上帝，为孔子删诗编书时所保留，但不再作人格化理解。人有意识，天无意识；人有人格，天无人格。人格之天是一种“人为”，即人类意识所造，是人类莫须有的想当然。
天道确非人类理智所能全知，也不是“靠宗教的诚敬去感觉”----并非只有宗教才有诚敬。吾儒之诚敬，非任何宗教所能相比也。
说天道没有人格，其实很危险，易滋误解。如果天道不含藏人格的信息，又怎能生生不息地“生”出人类来？孟子又怎么会说“万物皆备于我”？“性与天道”万物皆备，唯独不备人格？
所以，说天道没有人格，必须加“本身”的定语。天道本身没有人格，就像种子，本身没有芳香，但可以生长开花、散发芳香。
或问：人之本性即是天命之性。既然人有天性，说天有人格，又何尝不可？答：说果能开花，花能结果，都真实；说果有华香，则是幻觉。这就是道及高处的精微。其中细微差异，不可不明辨也。
若承认人格之天，肯定天有人格，儒家与佛道和西方宗教就混淆难分、根本无别矣。佛道论性论道，自有高明处，不够中正耳。唯我儒家，得天之全，自有天命，中道而立，为千秋万代负责。何必去高附低，枉尺直寻，与诸教争一日之长。
注意，说“天理没有人格”，并不意味着承认“天理等于义理”。义理纷繁，天理唯一；义理易明，天理难明。将天理说为“义理之天”，也有狭隘化肤浅化之嫌。详见东海《天理的超越性》一文。2019-4-19
谈天（二）
【谈天】儒学有宗教性而非宗教，超宗教，就像说儒学有科学性而非科学、超科学一样。天无人的品格和意识，却能生生不息地“生”出有人格和意识的生命来。此中深意，唯中华圣人明知，非西人所能理解。所以，西人要树立对天的信仰，非宗教化不可，西方无宗教则无信仰。现代多数西方学者，仍然认为中国人没有信仰，不知道儒家自有天道信仰，更不知道儒家信仰才真实不虚，正确无误。
【谈天】天有没有人格和人的意识，兹事体大，必须如理思辨，如实解悟，有就是有，没有就是没有。这里来不得丝毫功利性考虑。无论为了什么，比如为了迎合庸众或者西人，为了更好地兴儒弘道，都不能“姑且”。真正二字是儒家的生命，阐发天道的真实，就是最好的兴儒弘道。
【谈天】说人有天性，成立。天命之谓性，人之本性即天性。说天有人性，不成立。人性包括本性习性，人心包括本心习心（意识心）。而天是没有人的习性习心的。天性非习性，天心无习心。天人可以合一，是因为人之本性即天性。但天道非现象，天道无人之习性习心和人之品格。
【谈天】天道是宇宙生命一切现象的本质本源，并非现象，无任何相状。认清这一点非常重要。《系辞》言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道必有器，器不离道，道器不二，但道是本质，器是现象，不可夷道为器，将道体与现象划等号。认为天有人格，将天人格化，就是将天现象化、形而下化、器化，就是夷道为器、夷天为人了。乌乎可？
【谈天】说儒家非宗教，并非否定儒家的宗教性。同样道理，说天无人格，并非否定天的健动性、创生性和主宰性。只是强调天道非知识所行境界、非人格所能比拟耳。熊十力先生讲到体用不二时说道体：
“夫体至寂而善动也，寂者，寂静离染，无嚣动相。寂，非与动为对待之词，此体恒寂故。善字，赞词也。此言动者，亦非与寂为对待之词，此体恒寂亦恒动故。至无而妙有也。无有方所，无有时分，无有形相，无有作意，故曰至无。动而不已，诈现相状，故曰妙有。”
这里的体即道体，即天。至寂而善动，恒寂亦恒动，动静不二，超越动静；至无而妙有，超越有无。这就是非知识所行境界。注意天之“四无”特征。无有方所，即无所不在；无有时分，即无时不在；无有形相，即非现象；无有作意，即非意识，不会起心动念。如此至无，何来人格。说天有人格，纯属以人测天。
【谈天】所谓以人测天，是依靠意识心和思辨力窥测天道。要明天道，当然离不开意识和思辨。但不能局限于此，还需要向上一机。天道有超越意识和思辨的一面，通过意识和思辨到达百尺竿头，还需要更进一步，才能圆觉天道的全体，实现真正的天人合一：本性与天道完全默契圆合。如是则从心所欲，无不中节，无不合乎天理。此境界唯儒家圣贤能够，非外道所能及也。佛道某些法门，或亦有助于觉悟，但远远不够且易出偏。例如静坐入定法，纵然功夫深入，能有所悟，非圆觉也。欲圆觉天道，必须学吾学，循吾道，让理义学习和道德实践不断深入而成熟，功夫到一定时候，自然不知不觉而圆觉彻悟，天道在握，性光朗现。
【谈天】宗教必须有人格神，必须将神人格化，佛道两家也不例外，也得赋予佛性道心以人格乃至人形。西方宗教等而下之，必须有一个创世造人、君临万物而“离自心外在”的人格神。对于无迹象、无方所、无作意、无人格的“性与天道”，唯儒门圣贤才能彻解实证，从而明辨人有天性、天无人性之理的微妙。
【谈天】仁者必有勇，成仁须有勇。成仁就要知天明道，要明道就必须不断进行道德实践，惟道是从，当仁不让，见义勇为，应该上就要顶硬上，虽千万人吾往矣。无勇之人，经不起天道的考验，纵然有智，不能成仁也。故儒生有时候必须有避险保身的明哲，有时候又必须有奋不顾身的勇气，放得下，拿得起，豁得出去。有时候一豁出去，纵然黑云压城，心境和思想豁然开朗。
【谈天】或说：“宇宙的主宰是德。皇天无亲，唯德是辅。这句经文讲得很明白，德是主，天是辅。德是超越天的，更何况天下万物。德是有人格的，不是无人格的。”这是对经文的误解、曲解。皇天无亲，唯德是辅，意谓皇天公道无私，唯辅助、庇护有德之人。孔传：“天之于人无有亲疏，唯有德者则辅佑之。”唐卢藏用《析滞论》：“且皇天无亲，惟德是辅。为善者天降之福，不善者天降之殃。”为善者天降之福就是惟德是辅的表现。皇天指天道，德指人有得乎道。黄天唯德是辅，可不是放弃自己的道位，退居辅助性地位。2019-4-20
天理不是义理（谈天之三）
天无人格，也非义理，天理不是理，或者说，这个理不是义理的理。将天理理解为义理之天，不符合天理这个概念的经典义。
天理指本性。《礼记乐记》：“好恶无节于内，知诱于处，不能反躬，天理灭矣。”孔颖达疏：“理，性也，是天之所生本性灭绝矣。”天理，指天之所生本性，即天命之性，天性。
天理指天道。朱熹说：“天地之间，有理有气，理者也，形而上之道也，生物之本也。”（《朱文公文集•答黄道夫》）形而上之道即天道，生物之本即宇宙万物生长的根本。
程颢说：“上天之载，无声无臭之可闻。其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神。一而已矣。”（《二程粹言》）
易、理、道、性、神，异名同指，同指向那“一种东西”。“其理则谓之道”天理就是天道，非义理所能限。“其用无穷则谓之神”，神是形容作用之大无穷无尽，并非人格神，也无人格可言。
这个作为宇宙本体的天理，具有以下诸性：超越万物的超越性，内在万物的潜在性，生物不测的创生性，为物不贰的唯一性，无所不在的普遍性，万劫不易的永恒性。当然，规律和义理也是天理的一种表现，一个面向。程颐说：“在天为命,在义为理，在人为性，主于身为心,其实一也。”(《二程遗书》)
可见天理也包括规律性和义理性。但天理是万理、众理之父，一切规律、法则和义理之父，不能简单地等同于义理。对于天理来说，一切义理包括规律、秩序、准则、道理、自然万物之理和人生社会之理等等，都属于儿孙辈和下位法。
人有天性，天无人格；天生义理，天非义理。此处不得有丝毫差池，然非一般学者所能解悟。古今儒佛道学者，最易犯的毛病是抓住一点不及其余，抓住大象一部分就自以为抓住了整头大象。
要抓住整头大象，离不开深入思考，依理而解，更有赖于超越理性思维的妙悟神解，觉悟性的通达，最后获得实践性的上达，即生命的实证。2019-4-21
天有两种（谈天之四）
天有自然之天，德性之天，道体之天。三种天，其实只有两种。天在人类曰德性之天，即生命本性、道心；天在宇宙曰道体之天，即宇宙本体、道体，侧重不同，其实一也，可统称道德之天。道德之天是宇宙生命之本质，又可称为本质之天；自然之天是现象，是道德之天所现之象，又可称为现象之天。
《易经乾卦》曰：“大哉乾元，万物资始乃统天。”这一句话就将两种天说明白了，也就将儒家的世界观说明白了。乾元即天道、道体、本质之天，“统天”的天则指自然之天，现象之天，即宇宙。伟大的乾元，是万物借资以生长的最高依据，即原始资本。同时乾元又是宇宙的统帅，宇宙万物统一于乾元。
这两种天才是真实的存在。至于义理之天和人格之天，那是知识所行境界，是学者和宗教家意识的产物，是假设、虚构、空想、模拟的天，概念的天，非真实存在也。2019-4-21
元气不是元（谈天之五）
或问：怎样看待“天”和“元”的关系，怎样理解“人元在天前”，怎样理解“天元”和“元气”形而上的本体性。
答：你的问题本身就有大问题。天、元、天元是形而上的本体，元气则是气，属于形而下。朱熹说：“天地之间，有理有气。 理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也， 生物之具也。是以人物之生， 必禀此理，然后有性；必禀此气， 然后有形。”（《答黄道夫书》）天、元、天元即是理，是形而上之道；元气则是气，是形而下之器。上下之别，不可不辨。
如果天指天道，元指乾元坤元，都是形而上。天地之道分而言之，乾元为天道，坤元为地道。天地之道统而言之，即太极，乾坤二元统一于太极。所谓“一阴一阳之谓道”，道体是阴阳的统一。一阴一阳的一，是统一之义，阴阳未分是道。道现而为阴阳，就形而上为气了。
“人元在天前”，非圣人圣经之说。乾元为天元，坤元为地元，汉儒发明人元之说，以对应天地人三才。乾元坤元，虽名二元，实非二元，因为乾元可以代表坤元。乾主坤辅，统于太极。太极在天为天性天心，在人为本性本心，也就是人元。“人元在天前”，可以有两种理解：一、天若指自然之天，人元当然比天大；二、天若指道德之天，人元即是天。然儒家立足于人道，故把人放在第一位。2019-4-21
语言的局限性
在语言文字所能表达、所能及的境界，我能够把“性与天道”讲明白讲透彻，把他的全体和每一个面相呈现出来。但是，语言终究是有限的。借之以明道，就像通过晚辈的介绍了解先辈，有用又有限也。
例如这段话：“超越万物的超越性，内在万物的潜在性，生物不测的创生性，为物不贰的唯一性，无所不在的普遍性，万劫不易的永恒性。”超越和潜在、唯一和普遍如何统一，那样的统一体如何可能？估计多数读者乃至儒家学者读之，难免茫如坠烟雾。甚至可能认为东海自相矛盾而心生反感。
道及高处，明白者自然明白，天下后世当有闻我之言恍然大悟、豁然开朗、痛哭流涕、如丧考妣者；不明白者无论我怎么说，无用无用耳，而且可能导致种种曲解误解。不仅谈天，谈论世出世间所有问题也一样，我明明讲得正确，别人却作出错误的理解和发挥。这就是语言的局限性。所以孔子才会发出“予欲无言”的感叹。2019-4-21
太极和礼义（谈天之六）
《周易•序卦》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”根据易理，可以增加三句话：
有太极然后有天地，有男女然后有意识，有圣贤然后有礼义。
太极和礼义堪称中华文化和文明的核心要义，两大中华特色。太极和礼义又是体用、本末关系，礼本于义，礼义本于太极。若能明太极，自能立人极，建立君子人格的美好，目中再无唯物主义、唯心主义和人格神存在的余地，遑论极权主义、极端主义。若能立人极，自有建皇极的追求，皇极者，王道政治也，落实为礼乐制度。
当然，人极不是说立就可以立起来的。孔子都是三十而立，遑论一般人。要立人极，就要学而时习之，要博学之审问之慎思之明辨之笃行之，要坚持博文约礼，克己复礼，礼门义路，功夫熟练到一定程度，方能大本确立，乾坤稳定。
立人极之后，自有明辨功夫，包括择法之眼和知人之明。对于种种学术的优劣，观点的对错，人物的高低，无不洞若观火，也自然知道中华文化和文明何以高明，自然具有至高无上的文化自信和道路自信。
乾坤并建的太极信仰，是一切信仰中最为真正的信仰，优于中西一切信仰，包括佛道信仰；礼法并重的礼乐制度，是所有制度中最为高明的制度，高于古今所有制度，包括民主制度。2019-4-22
虚拟大象亦徒劳
否定人格之天，并非承认义理之天；否定人格之天和义理之天，并非只认自然之天。自然之天只是形而下之器，自然现象而已。如果只认自然之天，或者将天道等同于头顶苍苍顽空，与唯物论无异也，连佛道都不如，怎配为儒。
天道形而上，可称为道体之天，德性之天，太极之天。那才是宇宙生命本体。有科学家认为，把意识放到分子、量子态去分析，意识其实也是一种物质。此言没错，只是表达不准确。意识与物质有别，但与物质一样同为现象。太极则超越一切现象。不仅超物质超元气，也超意识超人格超义理，超一切道德原理和自然规则。把太极说为人格之天或义理之天，都是对大象的虚拟。2019-4-28
一时不明白，不妨姑置之
或说：“孔子说‘知我者其天乎！’孟子说‘天将降大任于斯人也’，《书》说：‘天降下民，作之君作之师’，伊尹说：‘天之生此民也，使先知觉后知，先觉觉后觉。’《中庸》说‘天命之谓性’……大量经言和圣言都说明，天有意志。有意志自然有人格。这是天经地义的道理。你人为地去人格化，不合经义”云云。
东海答：有意志自然有人格，这是人的逻辑。以人测天，乌乎可！圣经圣言论及天道的时候，使用一些拟人化的词语，不能以此证明天有人格。如果说天有意志，那也不是人的意志，那是一种无意识、无自觉、无思维过程的超越性意志。天能生人而天无人格，不存在人格之天；天涵义理而天非义理，不存在义理之天。此理至真至实亦至深，一味诉诸于思想，未必能想明白。一时不明白，不妨姑置之。将来若明白，无忘告我知。2019-4-28
天道微论
天，唯有本质和现象之别。头顶苍苍之天，自然之天，为天之现象，现象之天；“性与天道”、“天命之谓性”、“天行健”之天，为天之本质，本质之天，即天道、太极、天地之性。这个天，既非义理，也无人格。换言之，义理之天和人格之天，都不存在，都是人对天道的假设和臆测。
理义和义理，都是人类格致诚正的成果和修齐治平的结晶，知识所行境界；人格和人性，皆为人类所特有，止于人类。天孕众理，天非义理，所谓天理，实为道体，并非义理，不可理解为义理之天。天能生人，人有天性，并不意味着天有人性和人格，不可理解为人格之天。
古今中西，不同学派宗派，有不同的信仰，而信仰既有真伪正邪之别，又有中偏优劣之异。唯吾儒天道信仰，至真至实，至正大中。天道虽极精微，可以理解；虽为形上，可以实践，可以实证。对于天道，君子信仰坚定，贤人解悟透彻，圣人证悟圆满。2019-5-7
首发于东海儒钟公众号
儒家不承认人格之天。
天即《易经》的太极、礼经的太一，没有人格。《诗经》《尚书》中的上帝，为孔子删诗编书时所保留，但不再作人格化理解。人有意识，天无意识；人有人格，天无人格。人格之天是一种“人为”，即人类意识所造，是人类莫须有的想当然。
天道确非人类理智所能全知，也不是“靠宗教的诚敬去感觉”----并非只有宗教才有诚敬。吾儒之诚敬，非任何宗教所能相比也。
说天道没有人格，其实很危险，易滋误解。如果天道不含藏人格的信息，又怎能生生不息地“生”出人类来？孟子又怎么会说“万物皆备于我”？“性与天道”万物皆备，唯独不备人格？
所以，说天道没有人格，必须加“本身”的定语。天道本身没有人格，就像种子，本身没有芳香，但可以生长开花、散发芳香。
或问：人之本性即是天命之性。既然人有天性，说天有人格，又何尝不可？答：说果能开花，花能结果，都真实；说果有华香，则是幻觉。这就是道及高处的精微。其中细微差异，不可不明辨也。
若承认人格之天，肯定天有人格，儒家与佛道和西方宗教就混淆难分、根本无别矣。佛道论性论道，自有高明处，不够中正耳。唯我儒家，得天之全，自有天命，中道而立，为千秋万代负责。何必去高附低，枉尺直寻，与诸教争一日之长。
注意，说“天理没有人格”，并不意味着承认“天理等于义理”。义理纷繁，天理唯一；义理易明，天理难明。将天理说为“义理之天”，也有狭隘化肤浅化之嫌。详见东海《天理的超越性》一文。2019-4-19
谈天（二）
【谈天】儒学有宗教性而非宗教，超宗教，就像说儒学有科学性而非科学、超科学一样。天无人的品格和意识，却能生生不息地“生”出有人格和意识的生命来。此中深意，唯中华圣人明知，非西人所能理解。所以，西人要树立对天的信仰，非宗教化不可，西方无宗教则无信仰。现代多数西方学者，仍然认为中国人没有信仰，不知道儒家自有天道信仰，更不知道儒家信仰才真实不虚，正确无误。
【谈天】天有没有人格和人的意识，兹事体大，必须如理思辨，如实解悟，有就是有，没有就是没有。这里来不得丝毫功利性考虑。无论为了什么，比如为了迎合庸众或者西人，为了更好地兴儒弘道，都不能“姑且”。真正二字是儒家的生命，阐发天道的真实，就是最好的兴儒弘道。
【谈天】说人有天性，成立。天命之谓性，人之本性即天性。说天有人性，不成立。人性包括本性习性，人心包括本心习心（意识心）。而天是没有人的习性习心的。天性非习性，天心无习心。天人可以合一，是因为人之本性即天性。但天道非现象，天道无人之习性习心和人之品格。
【谈天】天道是宇宙生命一切现象的本质本源，并非现象，无任何相状。认清这一点非常重要。《系辞》言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道必有器，器不离道，道器不二，但道是本质，器是现象，不可夷道为器，将道体与现象划等号。认为天有人格，将天人格化，就是将天现象化、形而下化、器化，就是夷道为器、夷天为人了。乌乎可？
【谈天】说儒家非宗教，并非否定儒家的宗教性。同样道理，说天无人格，并非否定天的健动性、创生性和主宰性。只是强调天道非知识所行境界、非人格所能比拟耳。熊十力先生讲到体用不二时说道体：
“夫体至寂而善动也，寂者，寂静离染，无嚣动相。寂，非与动为对待之词，此体恒寂故。善字，赞词也。此言动者，亦非与寂为对待之词，此体恒寂亦恒动故。至无而妙有也。无有方所，无有时分，无有形相，无有作意，故曰至无。动而不已，诈现相状，故曰妙有。”
这里的体即道体，即天。至寂而善动，恒寂亦恒动，动静不二，超越动静；至无而妙有，超越有无。这就是非知识所行境界。注意天之“四无”特征。无有方所，即无所不在；无有时分，即无时不在；无有形相，即非现象；无有作意，即非意识，不会起心动念。如此至无，何来人格。说天有人格，纯属以人测天。
【谈天】所谓以人测天，是依靠意识心和思辨力窥测天道。要明天道，当然离不开意识和思辨。但不能局限于此，还需要向上一机。天道有超越意识和思辨的一面，通过意识和思辨到达百尺竿头，还需要更进一步，才能圆觉天道的全体，实现真正的天人合一：本性与天道完全默契圆合。如是则从心所欲，无不中节，无不合乎天理。此境界唯儒家圣贤能够，非外道所能及也。佛道某些法门，或亦有助于觉悟，但远远不够且易出偏。例如静坐入定法，纵然功夫深入，能有所悟，非圆觉也。欲圆觉天道，必须学吾学，循吾道，让理义学习和道德实践不断深入而成熟，功夫到一定时候，自然不知不觉而圆觉彻悟，天道在握，性光朗现。
【谈天】宗教必须有人格神，必须将神人格化，佛道两家也不例外，也得赋予佛性道心以人格乃至人形。西方宗教等而下之，必须有一个创世造人、君临万物而“离自心外在”的人格神。对于无迹象、无方所、无作意、无人格的“性与天道”，唯儒门圣贤才能彻解实证，从而明辨人有天性、天无人性之理的微妙。
【谈天】仁者必有勇，成仁须有勇。成仁就要知天明道，要明道就必须不断进行道德实践，惟道是从，当仁不让，见义勇为，应该上就要顶硬上，虽千万人吾往矣。无勇之人，经不起天道的考验，纵然有智，不能成仁也。故儒生有时候必须有避险保身的明哲，有时候又必须有奋不顾身的勇气，放得下，拿得起，豁得出去。有时候一豁出去，纵然黑云压城，心境和思想豁然开朗。
【谈天】或说：“宇宙的主宰是德。皇天无亲，唯德是辅。这句经文讲得很明白，德是主，天是辅。德是超越天的，更何况天下万物。德是有人格的，不是无人格的。”这是对经文的误解、曲解。皇天无亲，唯德是辅，意谓皇天公道无私，唯辅助、庇护有德之人。孔传：“天之于人无有亲疏，唯有德者则辅佑之。”唐卢藏用《析滞论》：“且皇天无亲，惟德是辅。为善者天降之福，不善者天降之殃。”为善者天降之福就是惟德是辅的表现。皇天指天道，德指人有得乎道。黄天唯德是辅，可不是放弃自己的道位，退居辅助性地位。2019-4-20
天理不是义理（谈天之三）
天无人格，也非义理，天理不是理，或者说，这个理不是义理的理。将天理理解为义理之天，不符合天理这个概念的经典义。
天理指本性。《礼记乐记》：“好恶无节于内，知诱于处，不能反躬，天理灭矣。”孔颖达疏：“理，性也，是天之所生本性灭绝矣。”天理，指天之所生本性，即天命之性，天性。
天理指天道。朱熹说：“天地之间，有理有气，理者也，形而上之道也，生物之本也。”（《朱文公文集•答黄道夫》）形而上之道即天道，生物之本即宇宙万物生长的根本。
程颢说：“上天之载，无声无臭之可闻。其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神。一而已矣。”（《二程粹言》）
易、理、道、性、神，异名同指，同指向那“一种东西”。“其理则谓之道”天理就是天道，非义理所能限。“其用无穷则谓之神”，神是形容作用之大无穷无尽，并非人格神，也无人格可言。
这个作为宇宙本体的天理，具有以下诸性：超越万物的超越性，内在万物的潜在性，生物不测的创生性，为物不贰的唯一性，无所不在的普遍性，万劫不易的永恒性。当然，规律和义理也是天理的一种表现，一个面向。程颐说：“在天为命,在义为理，在人为性，主于身为心,其实一也。”(《二程遗书》)
可见天理也包括规律性和义理性。但天理是万理、众理之父，一切规律、法则和义理之父，不能简单地等同于义理。对于天理来说，一切义理包括规律、秩序、准则、道理、自然万物之理和人生社会之理等等，都属于儿孙辈和下位法。
人有天性，天无人格；天生义理，天非义理。此处不得有丝毫差池，然非一般学者所能解悟。古今儒佛道学者，最易犯的毛病是抓住一点不及其余，抓住大象一部分就自以为抓住了整头大象。
要抓住整头大象，离不开深入思考，依理而解，更有赖于超越理性思维的妙悟神解，觉悟性的通达，最后获得实践性的上达，即生命的实证。2019-4-21
天有两种（谈天之四）
天有自然之天，德性之天，道体之天。三种天，其实只有两种。天在人类曰德性之天，即生命本性、道心；天在宇宙曰道体之天，即宇宙本体、道体，侧重不同，其实一也，可统称道德之天。道德之天是宇宙生命之本质，又可称为本质之天；自然之天是现象，是道德之天所现之象，又可称为现象之天。
《易经乾卦》曰：“大哉乾元，万物资始乃统天。”这一句话就将两种天说明白了，也就将儒家的世界观说明白了。乾元即天道、道体、本质之天，“统天”的天则指自然之天，现象之天，即宇宙。伟大的乾元，是万物借资以生长的最高依据，即原始资本。同时乾元又是宇宙的统帅，宇宙万物统一于乾元。
这两种天才是真实的存在。至于义理之天和人格之天，那是知识所行境界，是学者和宗教家意识的产物，是假设、虚构、空想、模拟的天，概念的天，非真实存在也。2019-4-21
元气不是元（谈天之五）
或问：怎样看待“天”和“元”的关系，怎样理解“人元在天前”，怎样理解“天元”和“元气”形而上的本体性。
答：你的问题本身就有大问题。天、元、天元是形而上的本体，元气则是气，属于形而下。朱熹说：“天地之间，有理有气。 理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也， 生物之具也。是以人物之生， 必禀此理，然后有性；必禀此气， 然后有形。”（《答黄道夫书》）天、元、天元即是理，是形而上之道；元气则是气，是形而下之器。上下之别，不可不辨。
如果天指天道，元指乾元坤元，都是形而上。天地之道分而言之，乾元为天道，坤元为地道。天地之道统而言之，即太极，乾坤二元统一于太极。所谓“一阴一阳之谓道”，道体是阴阳的统一。一阴一阳的一，是统一之义，阴阳未分是道。道现而为阴阳，就形而上为气了。
“人元在天前”，非圣人圣经之说。乾元为天元，坤元为地元，汉儒发明人元之说，以对应天地人三才。乾元坤元，虽名二元，实非二元，因为乾元可以代表坤元。乾主坤辅，统于太极。太极在天为天性天心，在人为本性本心，也就是人元。“人元在天前”，可以有两种理解：一、天若指自然之天，人元当然比天大；二、天若指道德之天，人元即是天。然儒家立足于人道，故把人放在第一位。2019-4-21
语言的局限性
在语言文字所能表达、所能及的境界，我能够把“性与天道”讲明白讲透彻，把他的全体和每一个面相呈现出来。但是，语言终究是有限的。借之以明道，就像通过晚辈的介绍了解先辈，有用又有限也。
例如这段话：“超越万物的超越性，内在万物的潜在性，生物不测的创生性，为物不贰的唯一性，无所不在的普遍性，万劫不易的永恒性。”超越和潜在、唯一和普遍如何统一，那样的统一体如何可能？估计多数读者乃至儒家学者读之，难免茫如坠烟雾。甚至可能认为东海自相矛盾而心生反感。
道及高处，明白者自然明白，天下后世当有闻我之言恍然大悟、豁然开朗、痛哭流涕、如丧考妣者；不明白者无论我怎么说，无用无用耳，而且可能导致种种曲解误解。不仅谈天，谈论世出世间所有问题也一样，我明明讲得正确，别人却作出错误的理解和发挥。这就是语言的局限性。所以孔子才会发出“予欲无言”的感叹。2019-4-21
太极和礼义（谈天之六）
《周易•序卦》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”根据易理，可以增加三句话：
有太极然后有天地，有男女然后有意识，有圣贤然后有礼义。
太极和礼义堪称中华文化和文明的核心要义，两大中华特色。太极和礼义又是体用、本末关系，礼本于义，礼义本于太极。若能明太极，自能立人极，建立君子人格的美好，目中再无唯物主义、唯心主义和人格神存在的余地，遑论极权主义、极端主义。若能立人极，自有建皇极的追求，皇极者，王道政治也，落实为礼乐制度。
当然，人极不是说立就可以立起来的。孔子都是三十而立，遑论一般人。要立人极，就要学而时习之，要博学之审问之慎思之明辨之笃行之，要坚持博文约礼，克己复礼，礼门义路，功夫熟练到一定程度，方能大本确立，乾坤稳定。
立人极之后，自有明辨功夫，包括择法之眼和知人之明。对于种种学术的优劣，观点的对错，人物的高低，无不洞若观火，也自然知道中华文化和文明何以高明，自然具有至高无上的文化自信和道路自信。
乾坤并建的太极信仰，是一切信仰中最为真正的信仰，优于中西一切信仰，包括佛道信仰；礼法并重的礼乐制度，是所有制度中最为高明的制度，高于古今所有制度，包括民主制度。2019-4-22
虚拟大象亦徒劳
否定人格之天，并非承认义理之天；否定人格之天和义理之天，并非只认自然之天。自然之天只是形而下之器，自然现象而已。如果只认自然之天，或者将天道等同于头顶苍苍顽空，与唯物论无异也，连佛道都不如，怎配为儒。
天道形而上，可称为道体之天，德性之天，太极之天。那才是宇宙生命本体。有科学家认为，把意识放到分子、量子态去分析，意识其实也是一种物质。此言没错，只是表达不准确。意识与物质有别，但与物质一样同为现象。太极则超越一切现象。不仅超物质超元气，也超意识超人格超义理，超一切道德原理和自然规则。把太极说为人格之天或义理之天，都是对大象的虚拟。2019-4-28
一时不明白，不妨姑置之
或说：“孔子说‘知我者其天乎！’孟子说‘天将降大任于斯人也’，《书》说：‘天降下民，作之君作之师’，伊尹说：‘天之生此民也，使先知觉后知，先觉觉后觉。’《中庸》说‘天命之谓性’……大量经言和圣言都说明，天有意志。有意志自然有人格。这是天经地义的道理。你人为地去人格化，不合经义”云云。
东海答：有意志自然有人格，这是人的逻辑。以人测天，乌乎可！圣经圣言论及天道的时候，使用一些拟人化的词语，不能以此证明天有人格。如果说天有意志，那也不是人的意志，那是一种无意识、无自觉、无思维过程的超越性意志。天能生人而天无人格，不存在人格之天；天涵义理而天非义理，不存在义理之天。此理至真至实亦至深，一味诉诸于思想，未必能想明白。一时不明白，不妨姑置之。将来若明白，无忘告我知。2019-4-28
天道微论
天，唯有本质和现象之别。头顶苍苍之天，自然之天，为天之现象，现象之天；“性与天道”、“天命之谓性”、“天行健”之天，为天之本质，本质之天，即天道、太极、天地之性。这个天，既非义理，也无人格。换言之，义理之天和人格之天，都不存在，都是人对天道的假设和臆测。
理义和义理，都是人类格致诚正的成果和修齐治平的结晶，知识所行境界；人格和人性，皆为人类所特有，止于人类。天孕众理，天非义理，所谓天理，实为道体，并非义理，不可理解为义理之天。天能生人，人有天性，并不意味着天有人性和人格，不可理解为人格之天。
古今中西，不同学派宗派，有不同的信仰，而信仰既有真伪正邪之别，又有中偏优劣之异。唯吾儒天道信仰，至真至实，至正大中。天道虽极精微，可以理解；虽为形上，可以实践，可以实证。对于天道，君子信仰坚定，贤人解悟透彻，圣人证悟圆满。2019-5-7
首发于东海儒钟公众号
