建体立极，直透本源-----顺便澄清一个重大的学术误会
余东海
一
天无人格，朱子有明确说明。朱子曰：“气能凝结造作。理却无情意，无计度，无造作。”(《语类》) 理气之理即道器之道，天道。无情意无计度，自然无人格。
朱子曰：“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物。只是一个理而已。”又曰：“太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极。在万物言，则万物中各有太极。”
朱子又曰：“人人有一太极，物物有一太极。合而言之，万物统体一太极也。分而言之，一物各具一太极。”(《朱子学的》，明丘濬编)为之譬曰：“本只是一太极，而万物各有禀受，又各自全具一太极尔。如月在天，只一而已。及散在江湖，则随处而见，不可谓月分也。”(《语类》)
原朱子之意，天理即太极，即超然于天地万物，又潜在于阴阳、五行和万物之中。天地中的太极，即是万物中各有之太极。
或问：“既然天地一太极，意味着太极是唯一；又说人人有太极，物物有太极，意味着太极无数无量之多。那么太极到底是一还是多。”东海答：一就是多，多就是一，既一既多，一多相即。
注意，朱子说天道无情意无计度无造作，无碍于天道之生机勃勃，无碍于“维天之命，於穆不已”，就像易无思无为寂然不动，无碍于感而遂通。
《易经•系辞上》说：“乾知大始，坤作成物。”知即主持、主导义。乾元负责开始，坤元负责作成，乾如帝王，坤如宰相，各有侧重，太极是乾坤二元统一，无为而无不为。具体造作的是气。然又理气混融一体，不可分离。朱子说：“气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。”
牟宗三先生说朱子的理“只存有而不活动”，阳明的理“即存有即活动”云，误会也。朱子天理和阳明良知，本质无别，都是活泼泼的。朱子《仁说》开宗明义：“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。”天理即天地之心，于人为天命之心即本心。
本心无限而作用有序。特做一喻于左：每个人一生下来就获得一个存折，同样存着一笔无限大的巨款，但每个人从小到老每天所取额度有限，圣贤可以多取用一点，也很有限。即使有圣贤将寿命延长到亿万劫，永远取之不尽。
这个存折就是每个人的本心。本心的伟大神妙，超绝言诠，不可思议，不是任何人凭意识可以想象的。别说意识心，就是潜意识，也只是本心微乎其微、微不足道的一点作用而已。如果本心如天，意识只是浮云一片。
格致诚正就是为了找到这个存折，明明德就是找到了这个存折，自强不息就是每天尽其所能、最大程度地取用之，用之于修齐治平。有权位则行道，让天下人找到或知道这个存折；无机会则传道，把这个存折的机要、也就是性天真谛、王道大义传承下去。这就是圣贤君子的责任。
佛道都知道这个存折的存在，大师们大多找到了。但两家学说的缺陷注定了他们只有一只眼，看存折不全，只知内圣之财，不知外王之用。某些人还总是试图超前、超大地取用。飞机潜艇发明之前，就想以肉体或精神的方式入海飞天；在天下同归于仁、群体长生不老之前，就想自己先亿万斯年地长寿起来。
为了更直观形象地说明问题，以上以存折喻本心本性。但比喻总是有限的，经不起推敲，取其一端耳，姑妄读之可也。
二
对于东海的性天论，从容微友言：
“东海先生的神本论，其实是理神论与心神论混搭，但关键处尚未釐清。理神论的儒学重客观面性天之尊，今天多有学人沿此一路而进，以为性天之尊挺立，即可对治王学末流之荡越。但理神论恐怕是一个未能自我圆足的系统，尤其放在儒家的脉络下，「天道」既是道德实践根据，又是天地万物的存在根据，但「天道」本身不具人格性，此点最为主智神论所诟病。即世界既然是一个有价值意义的世界，但产生此世界的本体自身却不具人格性，「天」被定义为不是一个智慧体，但却能创生一个具有道德法则与价值的世界，这如何可能？所以沿客观面性天一路，不再追问则已，若再追问根源，走向智神论也是一条可能的出路。但智神论亦有其自身的难题，尤其经过过康德批判哲学，很难客观地立起来，很可能只是先验幻象在作怪。而且沿智神论的思路走下去，势必又走到人神二分、主奴对待的格局，这势难为主体性已充分觉醒的儒者接受。理神论与智神论都不是儒家义理发展的理想方向，然则心神论又如何？儒家的心性之学，说明道德自主非常有劲道，但用之说明存有根源似仍有推进空间，个人之心如何生天生地？难道你的历代祖先也由你此心所生？这里或应进一步援佛入儒，把本心本性定义为法尔本初之心性，此心性无始以来就是一个智慧体，由此智慧体产生道德法则与天地万物，这比非人格化的理神论顺适。现实各别个人之心性，则是此法尔心性之坎陷，如此即不会有以个体之心生起自己祖宗的问题。法尔本心为无限心，性天之尊则是此无限心之客观面向，与个体之心不即不离，如此既可保住超越的性天面向，不致荡越，又免于神人二分而陷入主奴对侍。未来的儒学发展，应有人对此作进一步诠释。”
东海曰：这段话不无见识又有所蔽。吾之神本论就是仁本论，不是理神论与心神论混搭，而是两者的圆融。认为吾关键处尚未釐清，是其有所不明耳。特说明两点。
其一、人无人格而能创生一个具有道德法则与价值的世界，恰恰体现了天道之超神。种子无香，生根发芽长树开花则有香。天如种子，人格和人格所属的道德法则与价值就如花香。如果种子本身有花香，那反而有问题了。香要花开以后才有，人格要人类出现以后才有。
其二、关于本来心性，何必援佛之说。本心本性无限，法尔如是。退藏于密则有道心之微，推之而上则有天道之尊，分而言之为二，合而言之则一。此是吾儒故物，先圣先贤自有实证，何必援之于佛。至于现实各别个人之心性，自然受到肉体生命的限制和禀性习性的遮蔽，何待佛解。
从容中道又言：
“儒家讲仁心创造生发很能把握核心，建体立极，直透本源，但对果后境界之具体描述，不如佛教详尽，这正是儒佛可互补处。天下至理，儒家没说的给佛教说了，佛教没说的给儒家说了，两者本可相资为用，只是世间习气，必欲出主入奴，宗一教必贬低他教方能心安，此实障道之缘。”
东海曰：建体立极，直透本源，这八个字对儒家内圣学赞肯甚是准确，收下了。不过我不赞同儒佛相资为用之说。佛有佛果，儒有仁果。仁果一分为二：个体之果，君子也，最高为圣德；政治之果，王道也，最高为大同。
四书五经对果后境界有很多具体详尽的描述，《论语•为政篇》“吾十有五而志于学”一章，描述的就是儒士、君子、贤人、圣人等道德成果；《礼记•礼运篇》描述的则是对小康王道和大同王道的政治成果。
关于人天之理，儒佛说法不同，儒家所说最为真实中正。两家道不同，理有别，可以并行不悖，甚至某些方面不妨相为谋，但切不可将佛理渗杂到儒学中来。当然，圣经煌煌，也无法渗杂。儒佛并尊者，只能导致自己思想混杂，沦为杂家。
三
顺便澄清一个历时颇久、影响极大的误会，认为理学吸收了佛道的思想精华又不肯承认。说吸收是客气，不客气的说法是窃取，偷了两家。不仅佛道之徒如此说，很多世俗学者也人云亦云。甚至一些儒生也跟着说，将吾儒故物说成他家之物，俨然要坐实程朱陆王之不诚。
其实这个说法，不是无知误会，就是有意诬蔑。程朱陆王，贤之大者，何等人物，焉能窃取他家精华还不承认。我在《宋儒与理学》一书中早就指出，理学是宋儒，鉴于儒门淡泊，为了因应时代需要而反本开新的结果。
程朱理学的一切原理、理义无不立足仁本，与尧舜禹汤文武周公孔孟一以贯之。说宋儒受到佛道的某些刺激和启迪则有之，说吸收佛道思想则非也。（北宋五子中周敦颐受道家影响略重，不能代表理学，二程不师承之。）东海曾浸淫佛道两家颇久，颇受启迪。但我的仁本主义思想是纯粹的儒家。我想程朱亦如此。
别说程朱，即使陆王，对于佛道两家，也颇能辨精析微，颇为警惕。至于一些后学，于佛道有所沾染甚至滑向佛道，那是后学的问题，与程朱陆王无关。特录阳明先生《年谱》中师弟一段言论共参。
张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦须兼取否？”先生曰：“说兼取，便不是。圣人尽性至命，何物不具，何待兼取？二氏之用，皆我之用：即吾尽性至命中完养此身谓之仙；即吾尽性至命中不染世累谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂三间共为一厅，儒者不知皆吾所用，见佛氏，则割左边一间与之；见老氏，则割右边一间与之；而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
2021-11-12余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于儒家网
余东海
一
天无人格，朱子有明确说明。朱子曰：“气能凝结造作。理却无情意，无计度，无造作。”(《语类》) 理气之理即道器之道，天道。无情意无计度，自然无人格。
朱子曰：“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物。只是一个理而已。”又曰：“太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极。在万物言，则万物中各有太极。”
朱子又曰：“人人有一太极，物物有一太极。合而言之，万物统体一太极也。分而言之，一物各具一太极。”(《朱子学的》，明丘濬编)为之譬曰：“本只是一太极，而万物各有禀受，又各自全具一太极尔。如月在天，只一而已。及散在江湖，则随处而见，不可谓月分也。”(《语类》)
原朱子之意，天理即太极，即超然于天地万物，又潜在于阴阳、五行和万物之中。天地中的太极，即是万物中各有之太极。
或问：“既然天地一太极，意味着太极是唯一；又说人人有太极，物物有太极，意味着太极无数无量之多。那么太极到底是一还是多。”东海答：一就是多，多就是一，既一既多，一多相即。
注意，朱子说天道无情意无计度无造作，无碍于天道之生机勃勃，无碍于“维天之命，於穆不已”，就像易无思无为寂然不动，无碍于感而遂通。
《易经•系辞上》说：“乾知大始，坤作成物。”知即主持、主导义。乾元负责开始，坤元负责作成，乾如帝王，坤如宰相，各有侧重，太极是乾坤二元统一，无为而无不为。具体造作的是气。然又理气混融一体，不可分离。朱子说：“气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。”
牟宗三先生说朱子的理“只存有而不活动”，阳明的理“即存有即活动”云，误会也。朱子天理和阳明良知，本质无别，都是活泼泼的。朱子《仁说》开宗明义：“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。”天理即天地之心，于人为天命之心即本心。
本心无限而作用有序。特做一喻于左：每个人一生下来就获得一个存折，同样存着一笔无限大的巨款，但每个人从小到老每天所取额度有限，圣贤可以多取用一点，也很有限。即使有圣贤将寿命延长到亿万劫，永远取之不尽。
这个存折就是每个人的本心。本心的伟大神妙，超绝言诠，不可思议，不是任何人凭意识可以想象的。别说意识心，就是潜意识，也只是本心微乎其微、微不足道的一点作用而已。如果本心如天，意识只是浮云一片。
格致诚正就是为了找到这个存折，明明德就是找到了这个存折，自强不息就是每天尽其所能、最大程度地取用之，用之于修齐治平。有权位则行道，让天下人找到或知道这个存折；无机会则传道，把这个存折的机要、也就是性天真谛、王道大义传承下去。这就是圣贤君子的责任。
佛道都知道这个存折的存在，大师们大多找到了。但两家学说的缺陷注定了他们只有一只眼，看存折不全，只知内圣之财，不知外王之用。某些人还总是试图超前、超大地取用。飞机潜艇发明之前，就想以肉体或精神的方式入海飞天；在天下同归于仁、群体长生不老之前，就想自己先亿万斯年地长寿起来。
为了更直观形象地说明问题，以上以存折喻本心本性。但比喻总是有限的，经不起推敲，取其一端耳，姑妄读之可也。
二
对于东海的性天论，从容微友言：
“东海先生的神本论，其实是理神论与心神论混搭，但关键处尚未釐清。理神论的儒学重客观面性天之尊，今天多有学人沿此一路而进，以为性天之尊挺立，即可对治王学末流之荡越。但理神论恐怕是一个未能自我圆足的系统，尤其放在儒家的脉络下，「天道」既是道德实践根据，又是天地万物的存在根据，但「天道」本身不具人格性，此点最为主智神论所诟病。即世界既然是一个有价值意义的世界，但产生此世界的本体自身却不具人格性，「天」被定义为不是一个智慧体，但却能创生一个具有道德法则与价值的世界，这如何可能？所以沿客观面性天一路，不再追问则已，若再追问根源，走向智神论也是一条可能的出路。但智神论亦有其自身的难题，尤其经过过康德批判哲学，很难客观地立起来，很可能只是先验幻象在作怪。而且沿智神论的思路走下去，势必又走到人神二分、主奴对待的格局，这势难为主体性已充分觉醒的儒者接受。理神论与智神论都不是儒家义理发展的理想方向，然则心神论又如何？儒家的心性之学，说明道德自主非常有劲道，但用之说明存有根源似仍有推进空间，个人之心如何生天生地？难道你的历代祖先也由你此心所生？这里或应进一步援佛入儒，把本心本性定义为法尔本初之心性，此心性无始以来就是一个智慧体，由此智慧体产生道德法则与天地万物，这比非人格化的理神论顺适。现实各别个人之心性，则是此法尔心性之坎陷，如此即不会有以个体之心生起自己祖宗的问题。法尔本心为无限心，性天之尊则是此无限心之客观面向，与个体之心不即不离，如此既可保住超越的性天面向，不致荡越，又免于神人二分而陷入主奴对侍。未来的儒学发展，应有人对此作进一步诠释。”
东海曰：这段话不无见识又有所蔽。吾之神本论就是仁本论，不是理神论与心神论混搭，而是两者的圆融。认为吾关键处尚未釐清，是其有所不明耳。特说明两点。
其一、人无人格而能创生一个具有道德法则与价值的世界，恰恰体现了天道之超神。种子无香，生根发芽长树开花则有香。天如种子，人格和人格所属的道德法则与价值就如花香。如果种子本身有花香，那反而有问题了。香要花开以后才有，人格要人类出现以后才有。
其二、关于本来心性，何必援佛之说。本心本性无限，法尔如是。退藏于密则有道心之微，推之而上则有天道之尊，分而言之为二，合而言之则一。此是吾儒故物，先圣先贤自有实证，何必援之于佛。至于现实各别个人之心性，自然受到肉体生命的限制和禀性习性的遮蔽，何待佛解。
从容中道又言：
“儒家讲仁心创造生发很能把握核心，建体立极，直透本源，但对果后境界之具体描述，不如佛教详尽，这正是儒佛可互补处。天下至理，儒家没说的给佛教说了，佛教没说的给儒家说了，两者本可相资为用，只是世间习气，必欲出主入奴，宗一教必贬低他教方能心安，此实障道之缘。”
东海曰：建体立极，直透本源，这八个字对儒家内圣学赞肯甚是准确，收下了。不过我不赞同儒佛相资为用之说。佛有佛果，儒有仁果。仁果一分为二：个体之果，君子也，最高为圣德；政治之果，王道也，最高为大同。
四书五经对果后境界有很多具体详尽的描述，《论语•为政篇》“吾十有五而志于学”一章，描述的就是儒士、君子、贤人、圣人等道德成果；《礼记•礼运篇》描述的则是对小康王道和大同王道的政治成果。
关于人天之理，儒佛说法不同，儒家所说最为真实中正。两家道不同，理有别，可以并行不悖，甚至某些方面不妨相为谋，但切不可将佛理渗杂到儒学中来。当然，圣经煌煌，也无法渗杂。儒佛并尊者，只能导致自己思想混杂，沦为杂家。
三
顺便澄清一个历时颇久、影响极大的误会，认为理学吸收了佛道的思想精华又不肯承认。说吸收是客气，不客气的说法是窃取，偷了两家。不仅佛道之徒如此说，很多世俗学者也人云亦云。甚至一些儒生也跟着说，将吾儒故物说成他家之物，俨然要坐实程朱陆王之不诚。
其实这个说法，不是无知误会，就是有意诬蔑。程朱陆王，贤之大者，何等人物，焉能窃取他家精华还不承认。我在《宋儒与理学》一书中早就指出，理学是宋儒，鉴于儒门淡泊，为了因应时代需要而反本开新的结果。
程朱理学的一切原理、理义无不立足仁本，与尧舜禹汤文武周公孔孟一以贯之。说宋儒受到佛道的某些刺激和启迪则有之，说吸收佛道思想则非也。（北宋五子中周敦颐受道家影响略重，不能代表理学，二程不师承之。）东海曾浸淫佛道两家颇久，颇受启迪。但我的仁本主义思想是纯粹的儒家。我想程朱亦如此。
别说程朱，即使陆王，对于佛道两家，也颇能辨精析微，颇为警惕。至于一些后学，于佛道有所沾染甚至滑向佛道，那是后学的问题，与程朱陆王无关。特录阳明先生《年谱》中师弟一段言论共参。
张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦须兼取否？”先生曰：“说兼取，便不是。圣人尽性至命，何物不具，何待兼取？二氏之用，皆我之用：即吾尽性至命中完养此身谓之仙；即吾尽性至命中不染世累谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂三间共为一厅，儒者不知皆吾所用，见佛氏，则割左边一间与之；见老氏，则割右边一间与之；而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
2021-11-12余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于儒家网
