宗教与政治必须分离，儒家与政治理当合一
----儒家和宗教本质有别
余东海
一
蒋庆如是定义儒教：
“儒教不是一个学派，而是一个具有独特文化自性的自足的文明体，存在于儒家义理价值上升为王官学（国家主导意识形态）的时代，即存在于儒家义理价值形成国家礼制文制以安顿人心、社会与政治的时代。儒教一词的对应者是其它的文明体，如三代时的蛮夷，隋唐时的佛教、景教，现在的基督教、伊斯兰教等其它文明体。”
这个儒教实是集中道文化、王道政治、礼乐制度和教化为一体的中华文明体，虽然内涵宗教性，却非佛道耶伊等宗教所能望尘，毫无可比性，毫无必要拉上它们来对比。如果要找对应的文明体，不应该找宗教，而应该找其它政治文明体，如西方人本主义文明。
蒋庆将儒教与佛道耶伊对应，过度抬举宗教，无意中模糊了儒家与宗教的本质区别。殊不知，宗教立足于彼岸世界，不符合人道要求，都不适合政治化。宗教政治化必然恶化政治，是国家的灾难。儒家以仁义立人道，普适于人间世，最适合政治化。儒家政治化可以最大程度地导善政治，是人民的福音。
蒋庆过度抬举宗教具有一贯性。其《政治儒学默想录》第111条说：
“伊斯兰教学者谓：伊斯兰政治有三大功能，即合法性授予功能、民族认同功能、协调传统与现代功能。此三大功能与王道政治之功能有相似处：政治权力与政治制度必须体现“三重合法性”，此类似“合法性授予功能”；王道政治所体现者乃中国历史文化之自性特质，即中国政治之“中国性”，此类似“民族认同功能”；王道政治基于中国传统之儒教价值与制度遗产，又吸取现代宪政与议会政治之正面价值与制度遗产，此类似“协调传统与现代功能”。噫，奇哉！王道政治与伊斯兰政治，竟不期而似也。”
对此，吾2019年11月有《王道政治与伊教政治》一文批评之，指出王道政治与伊教政治毫无可比性和相似性。兹不赘。
儒家之宗教性和神圣性怎么张扬都不过分，但不能因此追求宗教化或者将儒学弄成神学，就像儒家具有强烈的哲学性科学性，但不能因此自贬为哲学科学一样。儒家与宗教的区别是本质性的，主要有三：
其一、儒家立足人道，上达天道，天人双通；宗教都立足彼岸，不明人道，或蔽于天而不通人如佛道，或天人双蔽如耶伊。其二、儒家兼备信仰性、政治性、哲学性、科学性等等；宗教都无政治性和科学性，不通政治不重科学。其三、儒家政治以民为本，敬天保民，人与神、人与自然关系中以人为本，远神重人；宗教任何时候都坚持神本，把神放在第一位。
综上所述可知，宗教与政治必须分离，儒家与政治理当合一。一定要说儒家是宗教，没问题，宗性天而教，宗仁义而教，可称为仁本主义宗教，中华特色的宗教。前提是必须说清辨明儒家与其它宗教的区别，避免天道人格化和儒学神学化。
不少儒生对宗教只知其利而不知其弊，将儒家与佛道耶伊相提并论，认为天道有人格，热衷儒家宗教化，或与蒋庆有关。飞龙厅友言：“蒋庆是有感于五四反儒派将吾儒降格为百家之一，又将吾儒宗教性去除，不得避入如佛道耶一般的宗教自由地位自保；又感于现实之儒门社会地位不及基督教等，故极力宗教性，乃至欲宗教化儒家，以取得地位之提升，故有如斯定义。其情可悯，理则未必”云。
天道的人格是古人赋予的，孔子去之，理所当然。注意，孔子可不是否定鬼神的存在，更不是将各种鬼神、神灵去人格化。四书五经包括易经，都常常提及鬼神。《论语八佾》记载：“王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶。何谓也？子曰：不然。获罪于天，无所祷也。”
奥神灶神就是两种小神。孔子没有否定奥灶，而是说，如果得罪了天，祝祷谁也没有用。“获罪于天”的天就是指天道、天理。朱熹说：“天即理也，其尊无对，非奥灶之可比也。逆理，则获罪于天矣，岂媚于奥灶所能祷而免乎？言但当顺理，非特不当媚灶，亦不可媚于奥也。”（《集注》）
《二程集》记载：“或曰：释氏地狱之类，皆是为下根之人设此，怖令为善。先生曰：至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？”宗教难免作伪，儒家对之不置可否，但儒家自己不一样，至诚为怀，以诚为贵。宁可没有信众，不许作伪引人信奉。
其实，孔子之后，儒家从不以人格神吸引民众。闻导之以德齐之以礼，不闻导之以人格化的昊天上帝，齐之以祭神拜神活动。闻为天地立心为生民立命，不闻为天地、为生民立人格神。
有厅友言：“现代知识人的需要，他们要超越性要逻辑性要实用性；而民众的需求，民众要信仰，要安慰要心灵寄托。要什么就给他们什么不是很好吗？”这种想法很不儒家。民众要信仰、安慰和心灵寄托，儒家能给的就是实实在在的道统信仰和仁宅义路。中道而立，能者从之， 任何时候都不会迎合民意，降格以求，更不会弄虚作假以罔民。
注意，说明天道非人格神，并不意味着天道就不神了。性与天道本来就是超乎一切人格神的万神之神，阐述性天之理的内圣学本来就是真正的儒家神学。
某些儒生学者试图重新将昊天上帝人格化，似乎认为孔子吾道一以贯之的“一”不神，万物资始乃统天的乾元不神，放弥六合卷藏于密的天理不神，生天生地神天神地的良知不神，蔑曰哲学化。莫名其妙得很！
一清厅友言：“儒学干预天下后世，主要是要明理。孔孟程诸夫子若当时默而不言，天下之理有缺，天下之理缺，或不明，人家就肆无忌惮的欺民欺天。治儒学应从明理上走。将理明于天下，小人暴虐之徒就不能逞其欲于天下生民。这样才对保天下生民。要让小人暴虐之民不能愚黔首，不能残民以逞。”
弘儒有道，不能枉尺直寻走小径，追求儒家与佛道回耶等宗教平等的身份。飞龙厅友言：“在天‘不言’的时代，循理而行是最佳之路。虽孔孟复生，犹倡斯路；孔孟在世时，已弘此道了。”
循理就是循儒理。明明德于天下，归根结底是明儒理于天下。有一条东海律：人世间最伟大的力量是真理的力量，最伟大的事业是弘扬真理的事业。真理包括道德真理、政治真理和科学真理。儒家内圣学揭示的是道德真理，以易理最为根本；外王学阐发的是政治真理，以春秋大义最为关键。
仁本主义之天道观、人性观、价值观、政治观、历史观、辩证法和因果论，就出自以易理为核心的内圣学。易经中，仅乾坤二卦就揭示了十大真理：天性健动论，天人合一论，一体多元论，天尊地卑论，道德决定论，对立统一论、物极必反论，量变质变论，明哲保身论，圣德最高论。
论潜移默化的影响之深刻和力量之恒久，又以道德真理的力量为最，远远大于任何宗教、鬼神和人格神。仅因果之理就足以对任何人格神构成压倒性优势。
2021-11-13余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于北京之春
http://beijingspring.com/bj2/2010/280/1116202172944.htm转载请注明
----儒家和宗教本质有别
余东海
一
蒋庆如是定义儒教：
“儒教不是一个学派，而是一个具有独特文化自性的自足的文明体，存在于儒家义理价值上升为王官学（国家主导意识形态）的时代，即存在于儒家义理价值形成国家礼制文制以安顿人心、社会与政治的时代。儒教一词的对应者是其它的文明体，如三代时的蛮夷，隋唐时的佛教、景教，现在的基督教、伊斯兰教等其它文明体。”
这个儒教实是集中道文化、王道政治、礼乐制度和教化为一体的中华文明体，虽然内涵宗教性，却非佛道耶伊等宗教所能望尘，毫无可比性，毫无必要拉上它们来对比。如果要找对应的文明体，不应该找宗教，而应该找其它政治文明体，如西方人本主义文明。
蒋庆将儒教与佛道耶伊对应，过度抬举宗教，无意中模糊了儒家与宗教的本质区别。殊不知，宗教立足于彼岸世界，不符合人道要求，都不适合政治化。宗教政治化必然恶化政治，是国家的灾难。儒家以仁义立人道，普适于人间世，最适合政治化。儒家政治化可以最大程度地导善政治，是人民的福音。
蒋庆过度抬举宗教具有一贯性。其《政治儒学默想录》第111条说：
“伊斯兰教学者谓：伊斯兰政治有三大功能，即合法性授予功能、民族认同功能、协调传统与现代功能。此三大功能与王道政治之功能有相似处：政治权力与政治制度必须体现“三重合法性”，此类似“合法性授予功能”；王道政治所体现者乃中国历史文化之自性特质，即中国政治之“中国性”，此类似“民族认同功能”；王道政治基于中国传统之儒教价值与制度遗产，又吸取现代宪政与议会政治之正面价值与制度遗产，此类似“协调传统与现代功能”。噫，奇哉！王道政治与伊斯兰政治，竟不期而似也。”
对此，吾2019年11月有《王道政治与伊教政治》一文批评之，指出王道政治与伊教政治毫无可比性和相似性。兹不赘。
儒家之宗教性和神圣性怎么张扬都不过分，但不能因此追求宗教化或者将儒学弄成神学，就像儒家具有强烈的哲学性科学性，但不能因此自贬为哲学科学一样。儒家与宗教的区别是本质性的，主要有三：
其一、儒家立足人道，上达天道，天人双通；宗教都立足彼岸，不明人道，或蔽于天而不通人如佛道，或天人双蔽如耶伊。其二、儒家兼备信仰性、政治性、哲学性、科学性等等；宗教都无政治性和科学性，不通政治不重科学。其三、儒家政治以民为本，敬天保民，人与神、人与自然关系中以人为本，远神重人；宗教任何时候都坚持神本，把神放在第一位。
综上所述可知，宗教与政治必须分离，儒家与政治理当合一。一定要说儒家是宗教，没问题，宗性天而教，宗仁义而教，可称为仁本主义宗教，中华特色的宗教。前提是必须说清辨明儒家与其它宗教的区别，避免天道人格化和儒学神学化。
不少儒生对宗教只知其利而不知其弊，将儒家与佛道耶伊相提并论，认为天道有人格，热衷儒家宗教化，或与蒋庆有关。飞龙厅友言：“蒋庆是有感于五四反儒派将吾儒降格为百家之一，又将吾儒宗教性去除，不得避入如佛道耶一般的宗教自由地位自保；又感于现实之儒门社会地位不及基督教等，故极力宗教性，乃至欲宗教化儒家，以取得地位之提升，故有如斯定义。其情可悯，理则未必”云。
天道的人格是古人赋予的，孔子去之，理所当然。注意，孔子可不是否定鬼神的存在，更不是将各种鬼神、神灵去人格化。四书五经包括易经，都常常提及鬼神。《论语八佾》记载：“王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶。何谓也？子曰：不然。获罪于天，无所祷也。”
奥神灶神就是两种小神。孔子没有否定奥灶，而是说，如果得罪了天，祝祷谁也没有用。“获罪于天”的天就是指天道、天理。朱熹说：“天即理也，其尊无对，非奥灶之可比也。逆理，则获罪于天矣，岂媚于奥灶所能祷而免乎？言但当顺理，非特不当媚灶，亦不可媚于奥也。”（《集注》）
《二程集》记载：“或曰：释氏地狱之类，皆是为下根之人设此，怖令为善。先生曰：至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？”宗教难免作伪，儒家对之不置可否，但儒家自己不一样，至诚为怀，以诚为贵。宁可没有信众，不许作伪引人信奉。
其实，孔子之后，儒家从不以人格神吸引民众。闻导之以德齐之以礼，不闻导之以人格化的昊天上帝，齐之以祭神拜神活动。闻为天地立心为生民立命，不闻为天地、为生民立人格神。
有厅友言：“现代知识人的需要，他们要超越性要逻辑性要实用性；而民众的需求，民众要信仰，要安慰要心灵寄托。要什么就给他们什么不是很好吗？”这种想法很不儒家。民众要信仰、安慰和心灵寄托，儒家能给的就是实实在在的道统信仰和仁宅义路。中道而立，能者从之， 任何时候都不会迎合民意，降格以求，更不会弄虚作假以罔民。
注意，说明天道非人格神，并不意味着天道就不神了。性与天道本来就是超乎一切人格神的万神之神，阐述性天之理的内圣学本来就是真正的儒家神学。
某些儒生学者试图重新将昊天上帝人格化，似乎认为孔子吾道一以贯之的“一”不神，万物资始乃统天的乾元不神，放弥六合卷藏于密的天理不神，生天生地神天神地的良知不神，蔑曰哲学化。莫名其妙得很！
一清厅友言：“儒学干预天下后世，主要是要明理。孔孟程诸夫子若当时默而不言，天下之理有缺，天下之理缺，或不明，人家就肆无忌惮的欺民欺天。治儒学应从明理上走。将理明于天下，小人暴虐之徒就不能逞其欲于天下生民。这样才对保天下生民。要让小人暴虐之民不能愚黔首，不能残民以逞。”
弘儒有道，不能枉尺直寻走小径，追求儒家与佛道回耶等宗教平等的身份。飞龙厅友言：“在天‘不言’的时代，循理而行是最佳之路。虽孔孟复生，犹倡斯路；孔孟在世时，已弘此道了。”
循理就是循儒理。明明德于天下，归根结底是明儒理于天下。有一条东海律：人世间最伟大的力量是真理的力量，最伟大的事业是弘扬真理的事业。真理包括道德真理、政治真理和科学真理。儒家内圣学揭示的是道德真理，以易理最为根本；外王学阐发的是政治真理，以春秋大义最为关键。
仁本主义之天道观、人性观、价值观、政治观、历史观、辩证法和因果论，就出自以易理为核心的内圣学。易经中，仅乾坤二卦就揭示了十大真理：天性健动论，天人合一论，一体多元论，天尊地卑论，道德决定论，对立统一论、物极必反论，量变质变论，明哲保身论，圣德最高论。
论潜移默化的影响之深刻和力量之恒久，又以道德真理的力量为最，远远大于任何宗教、鬼神和人格神。仅因果之理就足以对任何人格神构成压倒性优势。
2021-11-13余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于北京之春
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