只有醇儒才能正解儒经---经义微论
余东海
【东海律】只有圣贤才能编撰圣经贤传，只有醇儒才能正解儒家经典。利益小人解之，难免解小了；邪恶之徒解之，必然解邪了。礼文厅友言：“解经人非常重要，你让陈安之解释，儒学就成为成功学；你让于丹来解经，经典就是鸡汤文；你让李零来解经，孔子就是丧家犬；你让毛左来解经，孔子就是孔老二是封建余孽，是走资派走狗。你让我解经，我就还孔子为聖人，还儒经为聖经。”
【解经】“因不失其亲，亦可宗也。”朱熹解曰：“宗，犹主也。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。”宗，尊奉，以之为主，以之为君主、宗主。宗主，指众所景仰归依者。所依之人如能“不失其亲”，不失父母欢心，不违亲亲之义，也是值得尊奉的。
【解经】子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《论语里仁》）小人怀土的土，注家和学者多理解为乡土。何晏集解引汉孔安国曰：“怀土，重迁。” 朱熹集注：“怀土，谓溺其所处之安。”怀土，意谓安于所处之地，安土重迁。这样的解释没错，但我以为南怀瑾的理解更为准确。他认为，土即土地，代表产业和财富。南怀瑾思想学问粗疏，但正确处应予肯定。土地是古人最重要的财产和财富来源，故《大学》说“有土此有财”，可见土地和财富关系之密切。小人怀土意谓小人最关心土地，主要原因并非“溺其所处之安”，而是牵挂财产和财富。
【解经】或问：“《为政第二》说：‘非其鬼而祭之，谗也。’注说：‘非其祖考而祭之者，是谗求福。’那像现在我们祭拜孔子，他也不是我们的祖考，这样也是谄媚求福佑吗？”答：祭孔祭天，祭之大者，当然非谗。此处郑注不够准确，当以朱注为准。朱熹《论语集注》：“非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。”《礼记曲礼下》：“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀无福。”《礼记•祭法》规定：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。”据此可知，除了祭祖，有功于国家、地方者，皆得受祠祀之享。另外，古代祭天祭孔祭有功于国家和地方者，都有身份要求，民众唯有祭祖之责。故郑注在这个意义上亦没错。但孔子“非其鬼而祭之，谗也。”这句话并不局限于庶民，郑玄之注却把它狭隘化了，只说庶民了。
【解经】是隐是现，是独善其身还是兼善天下，是手援还是道援，因时因地因自己的身份力量而制宜，无可无不可。故孟子说：“今有同室之人斗者，救之，虽披发缨冠救之，可也。乡邻有斗者，披发缨冠而往救之，则惑也。虽闭户可也。”就事论事，这里的救都属于手援。同室之斗理当手援，乡邻之斗则不必。不救乡邻之斗，不能引申理解为不要关心苍生苦难和社会危机。
【解经】“道之大原出于天，天不变道亦不变。”出自于董仲舒《举贤良对策》。道指孔孟之道，人类之常道，于道德为中道，于政治为王道，统而言之为仁道，散而言之为五常五伦。这个道出自于天道，以天道为根源。天道不变，人类之常道也不会变。
【解经】《论语为政篇》“有耻且格”句之格，就是有格心。格有至、来、达到义，“格”可解释为能达到某种法式、规范和标准。《礼记•缁衣》：“子曰：夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。”孔颖达疏：“格，来也。君若教民以德，整民以礼，则民有归上之心。”我以为，格心，更准确地说，是归正之心。有耻且格，有耻心而且有归正之心。格有“正”义。何晏《集解》：“格，正也。”邢昺《疏》：“使民知有礼则安，失礼则耻，如此，则民有愧耻而不犯礼，且能自修而归正也。”《尚书•冏命》：“繩愆糾謬，格其非心。”格其非心即正心。朱熹释格字，兼取至和正二义.他说：“格，至也。”又引：“格，正也。”
【解经】读懂读通古人注疏，有助于深入领会经文正义。对同一句经典，历代注疏不同，有的有对错之别，有的没有，只是理解角度、着眼层面及所用词语不同而已。这种情况很普遍：多家注疏或有深浅之异，但都是正确的。所以，不要认为某注正确就轻易否定其它注解。
【解经】《论语•卫灵公》：“子曰：当仁不让于师。”师字一般训为老师，也有训为众人的。钱穆先生在《论语新解》说：“疑此师字当训众。盖仁行善举，众皆当任，人各相让，则谁欤任此？故遇众所当行之事，在已尤当率先不复让。”古人也有将此师字训解为众的。《宋史王旦传》记载，考进士的时候，贾边《当仁不让于师论》中训师为众。宰相王旦认为贾边特地立异说，将会令年轻人务为穿凿附会，不能助长此风，贾边遂被贬退。此字两训，于义皆通，皆合儒理。当仁不让于师，训师为众，可理解为独行仁道，虽千万人吾往矣（此解与钱穆先生理解有所不同）。然《论语》中众字比比皆是，师字皆训教师、老师。训师为众，孤例不从。另外，师还有师旅、军队、刀兵义。引申解释，当仁不让于师，意谓坚持仁道，威武不能屈，面对千军万马或刀光剑影，也要正道直行。
【解经】“隐恶扬善”论有其特定语境。“扬善”无条件，具有高度普适性；“隐恶”则有条件，有适用范围。例如“父子相隐”，又如听取他人意见（察迩言）的时候。恶一般宜遏宜抑宜惩不宜隐，历史之恶、政治之恶和法律之恶都不能隐。特殊情况应“隐恶扬善”，正常情况应“遏恶扬善”、“惩恶扬善”和“抑恶扬善”。
【解经】口惠而实不至，非礼也，必然招致怨恨和灾祸。《礼记•表记》：“口惠而实不至，怨灾及其身。”为了避免有口无实，《礼记•曲礼上》规定：“吊丧弗能赙，不问其所费。问疾弗能遗，不问其所欲。见人弗能馆，不问其所舍。赐人者不曰来取，与人者不问其所欲。”口惠而实不至，既是待人接物之大忌，更是为政临民之大忌。西方政客往往有这个毛病，一般不重。北方政客则病入膏肓，无可救药，怨灾难逃。
【解经】人心惟危，人欲危险难防也，世上无如人欲险，几人到此误平生；道心惟微，良知微妙难言也，悠然心会，妙处难与君说；惟精惟一，功夫修养也，弱水三千，只取一瓢饮；允执厥中，圣贤境界也，执子之手，与子偕老。
【解经】老子说：“人无弃人，物无弃物。”此言合乎儒家精神。《二程粹言》记载：“子曰：古之圣王，所以能化奸恶为善良，绥仇敌为臣子者，由弗之绝也。苟无含洪之道，而与己异者一皆弃绝之，不几于弃天下以雠君子乎？故圣人无弃物，王者重绝人。”圣人无弃物，圣贤善于用人用物，故不会弃绝他人，没有废人废物。王者重绝人，王者并非不绝人，而是非常慎重。故旧无大故则不弃，就是重绝人的表现。这种圣王精神，值得所有儒生和领导学习。
【解经】《论语•宪问》:“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”这里的危，是正直、端正之义。邦无道的时候，说话的方式要谦逊。注意两点：一、邦虽无道，行仍正直；二、言孙而已，并非不发真言，更非言伪而辩，言辩而邪。逊是表达的方式，无碍于内容的正确正义。
【解经】子曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”（《宪问》）东海《论语点睛》翻译如下：“关心他能不操劳吗？忠于他能不教诲吗？”劳字有二解，一是勉励他人勤劳，一是为他人忧劳，都通。儒家为政，既有“为民忧劳”的责任，也有“勉民勤劳”的教化。但我认为，这里解释为“为民忧劳”更为稳妥。王者也有教民勤劳、使民勤劳的一面。《论语》中子夏说：“信而后劳其民。”孔子说：“劳而不怨。择可劳而劳之，又谁怨？”《鲁语》敬姜说：“昔圣王之处民也，择瘠土而处之，劳其民而用之，故长王天下。”都是“使民勤劳”之意。但王者“劳民”有道，有种种限制。不讲前提和条件地泛泛而言“使民勤劳”，非常危险，很容易成为奴役压榨人民的借口。
【解经】子曰：“如有王者，必世而后仁。”礼文厅友译为：如果有王者兴起，也一定要在三十年之后才能推行仁政。这样译未必符合原义。孔子还说过：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”有成即行道有成，推行仁政有成。孔子不至于认为自己为政能力远超王者。必世而后仁的仁，应是仁政王道大成。孔孟那样的人物为王三十年，王道大成应该是完全可能的。礼文厅友言：“我更倾向于三十年是为仁政（王道）做预备”，此解明显有误。德位相称方为王。“如有王者”意味着圣贤君子已得大位。王者出现之前，当然需要儒家文化、王道理论先行，需要一批为王前驱的君子无私奉献和不懈奋斗。这个过程可称为王道重启的预备期。东海就是为王前驱者之一。预备期需要多久，因人因时而异。短则十几年，长则几十年上百年，焉能执定三十年哉。
【解经】孔门子弟的高低优劣，轮不到也不需要现代人来排列。《论语先进篇》第二章：“子曰：从我于陈、蔡者，皆不及门也。德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。”现代人用分号将“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”和后面孔门四科弟子的介绍分开来。我认为，本章都是孔子亲宣。朱子说：“孔子尝厄于陈蔡之间，弟子多从之者，此时皆不在门。故孔子思之，盖不忘其相从于患难之中也。弟子因孔子之言，记此十人，而并目其所长，分为四科。孔子教人各因其材，于此可见。程子曰：四科乃从夫子于陈蔡者尔，门人之贤者固不止此，曾子传道而不与焉，故知十哲，世俗论也。”（《集注》）四科弟子为孔子亲宣，“曾子传道而不与”就是一个侧证。曾子上承孔子之道，下启思孟学派，俨然与孔子、孟子、颜回、子思比肩，后世有五大圣人之称，优于四科中所列多数弟子，却未列入其中，就是因为曾子年龄很小，孔子七十一岁时曾子才二十四岁，故孔子谈四科弟子优秀者不及之。若是弟子门生所说，当不会遗漏曾子。
【解经】或问：“《尚书》说：“不矜细行，终累大德。”《论语》中子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”。一说要顾惜慎重小节，一说不妨出入。到底听谁的？”东海答：言各有当，侧重不同。一般学者，抓住大德要紧，不必过于紧张小德出入，过而改之就好。君子自然大德不逾闲，就要慎于细行小节了。尤其是德高望重、权高位重者，很容易因为小节问题而出事，因小失大，甚至伤及大节。
【解经】孔子说，邦无道，危行言逊，只是言辞逊顺些，不要过于严厉。同时，行为同样要严正。朱子说：“易曰：知几其神乎，便是这事难。如邦有道，危言危行;邦无道，危行言孙。今有一样人，其不畏者，又言过於直；其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话，此便是不晓得那几。若知几，则自中节，无此病矣。”邦无道，言过於直，固然不宜；缩做一团，则更不堪。至于谄媚逢迎者，不足道矣。《论语集解义疏》：“危，厉也。君若有道，必以正理处人，故民可以得严厉其言行也。君若无道，必以非理罪人，故民下所行，乃严厉不同乱俗，而言不可厉，厉必获罪，当逊顺随时也。”
【解经】孔子赞颜回：“不迁怒，不二过。”（《论语•雍也》）有学者将“不二过”解为“不诿过”。毫无必要。不二过，就是过而改之，不重犯同样的过错。这比“不诿过”难得多。仅仅“不诿过”，不值得孔子特别赞美。王健厅友言：“不诿过，只是说承认自己有过失，但不知后续。不二过，是在知晓过失后，不再犯类似的过失。其中已有改过之意。正合‘君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。’”
【解经】子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”（《论语泰伯》）曾言与孔言一脉相承。在政治上，思不出其位，就是要求思谋与权位相应，在何位谋何政，不在其位不谋其政。曾言引自《艮卦》象辞：“兼山艮，君子以思不出其位。”孟子说：“位卑而言高，罪也。”位卑而言高，就是思出其位。《中庸》说：“非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”非天子而议礼制度考文，无其位而作礼乐，就是思出其位。无天子之位而作春秋，对于一般人来说，就是思出其位，严重僭越。孟子说：“春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎!”（《孟子滕文公下》）但天下后世不以作春秋而罪孔子，反视之为文化道德大功，是因为孔子是圣人和素王。素王而作王道之经，行褒贬之权，理所当然礼所当然。
【解经】置身无道之世，贤者应有所避。根据具体情况，可有四种选择。子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（《论语•宪问》）辟世是完全避开社会，避得最彻底，天下无道而隐；其次辟地，避开乱地乱国，迁居平安之邦；其次辟色，礼貌衰而去；其次辟言，有违言而后去。四种避法，虽有深浅之易，并无优劣之别。钱穆《论语新解》：“避地以下，三言其次，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。我非斯人之徒与而谁与，固不以能决然避去者之为贤之尤高。”
【解经】子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（《论语•卫灵公》）东海曰：人民需要仁政有甚于水火，水火有副作用，仁政则唯有正面意义。仁为民之需，亦为君之需，民蹈仁政，可喜可乐，嗈嗈熙熙，皞皞如也；君行仁政，成德成圣，利在当代，功在千秋。这句话免费送给天下后世所有领导人：吾见不仁不义而死者矣，未见行仁而死者也。实行仁政，利民利国利天下，更利自己和子孙，有罪赎罪，无罪积德，有百利而无一弊。
【解经】孔子曰：“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。”关于这个“之”，东海《论语点睛》的解释是：“这里的之，是指‘朝闻道，夕死可矣’的道，即子贡说不得而闻的‘性与天道’。一般的文化知识不可能‘生而知之’是显而易见的，只能学而知之。只有道，孔子认为存在着生而知之者，即天生就知道的人。佛教有独觉佛，天生的觉者，不学就觉悟。”
【解经】程子曰：“汉儒以反经合道为权，故有权变权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以下，无人识权字。”此言是也。义德之中，即含权道。圣经原则，经权合一。不过，若将经字理解为原则性，将原则性与灵活性分开来讲，反经合道之说亦可成立。
【解经】在外王学中，民相对于领导阶层和精英群体而言。民可使由之，不可使知之。不可不是不愿，而是不能，无能为力，无法让他们明道。那么，为他们建设正确的社会道路，指引正确的人生道路，就是领导和精英的责任。当然，教化的责任永远不能放弃，上升的渠道应该开放畅通。
【解经】子曰：“由也，好勇过我，无所取材。”（《论语公冶长》）取材，取是选择，材通假于裁，仲裁，裁度，裁剪。古时材通裁。《易经•系辞》说：“彖者，材也。”材作裁决解释。孔子的意思是说，仲由好勇超过了我，却没有好好取裁。或说“无所取材”是无所取桴材，为孔子调侃子路之词。孔子并非真想“乘桴浮于海”，子路却信以为真，于是孔子调侃说没有地方获取制造桴的材料，暗示子路自己并非真的想要出海。郑玄最早持此说，钱穆亦持此见，不当。当以拙著《论语点睛》的解释为正解。
【解经】子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”（《论语八佾篇》）东海《论语点睛》译为：野蛮部族有君主，不如华夏各国没有君主呢。也就是说，诸夏即使无君，也优于夷狄之有君。《论语正义》说：“言夷狄虽有君长而无礼义，中国虽偶无君，若周召共和之年，而礼义不废。”2023-1-23
【解经】关于《春秋经》，孔子说：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”（《太史公自序》）发现很多人误解了这句话，以为是强调行为实践的重要。其实，这里的行事，是指人物行为和事件。孔子意谓通过春秋时期的人物行为和事件来体现王道大义，比单纯空洞地阐说王道大义来得更加深切著明。
【解经】孟子曰:“言人之不善,当如后患何?”感觉这句话就是批评荀子的。宣扬性恶论，拿后患怎么办？荀门的后患是韩非李斯，荀子无奈之何；天下的后患是暴秦一统，谁也无奈之何。性恶论立，必有政治邪说随之大张；邪说得势，必有极权暴政因之鼎立。天下注定有此一劫，圣贤在世也难挽救。
【解经】子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊；其民之敝：蠢而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲；其民之敝：荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊；其民之敝：利而巧，文而不惭，贼而蔽。”（《礼记•表记》）东海曰：《表记》中这段话常被过度解读，认为“殷人尊神，率民以事神”就是宗教政治，周人尊礼远鬼神就是“理性僭越”，就成了“人文主义和实用主义者”云。都是混扯。其实，夏殷周都是王道政治、礼乐制度和中华文明，只是在天命信仰、鬼神祭祀、礼制建设三个方面各有侧重而已。文中的尊，是侧重义。夏道尊命，并非不尊神不尊礼，而是侧重于命；殷人尊神，并非不尊命不尊礼，而是侧重于神；周人尊礼，并非不尊命不尊神，而是侧重于礼。尊礼，还有将天命信仰和鬼神祭祀纳于礼制之意。尧舜禹汤文武周公虽然各有侧重和特点，但都是圣王，相互之间不至于差太远。另复须知，说“其民之敝”如何如何，也是就流弊而言，相对而言。不要真的以为夏民愚昧粗野，殷民放纵无耻，周民贪利取巧，贼害蒙昧。如果夏殷周三代之民那样不堪，孔子就不会赞美他们“直道而行”了。
【解经】礼文厅友言：“齐之以礼的礼，不是法的硬约束，而是软约束，前提是承认社会自治”云。东海曰：盲人摸礼，焉知礼哉。这里的礼指礼制，包括刑法在内。礼制的基本特征是德主刑辅，礼法并重。礼对于官员，法对于民众，都是硬约束。官员非礼，民众非法，都要受到相应的惩罚，付出相应的代价。子曰：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语•为政篇》）导之以德，包括以儒为主的文化教育、以仁为本的舆论引导和以身作则的道德教化。齐之以礼，包括以礼约官、以法制民。
【解经】春秋决狱中有一个原则是：原心定罪，意谓根据犯人的动机来判定其罪行。其实，有时候，原心不仅要原其动机，还要原其情由。例如，刘邦赦免周昌，就是原情定罪。王船山说：“陈豨之反，常山郡亡其二十城，周昌请诛其守尉，高帝曰：‘是力不足，亡罪。’守尉视属城之亡而不效其死力，昌之请诛，正也。虽然，有辨。寇自内发，激之以反，反而不觉，觉而匿不以闻，不为之备，不亟求援，则其诛勿赦也无疑。寇自外发，非其所激，非所及觉，觉而兵已压境，备而不给，待援不至，其宥也无疑。故立法者，无一成之法，而斟酌以尽理，斯不损于国而无憾于人。陈豨之反，非常山之所能制而能早觉者也。故周昌之按法，不如高帝之原情。虽然，止于勿诛而已矣，其人不可复用也。所谓近死之心不可复阳也。”（《读通鉴论•汉高帝》）汉高祖做得好，王船山评得好，都值得大大地点个赞。
【解经】郭店楚简说：“性自命出，命自天降。”常有人误解为命大于性，天大于命。殊不知，天道流行就是命，天命于人就是性。以形上谓之道，以道体谓之天，以流行谓之命，以落实于人谓之性，其实一也，即孔子吾道一以贯之的一。就性而言，人人皆有，人人平等。郭店楚简说：“四海之内，其性一也。其用心各异，教使然也。”人心之所以不同，并非本性不同，而是教化使然。另外，这个一，以性情谓之乾，以妙用谓之神，以主宰谓之上帝。注意，可不是以人格谓之上帝。这是中华特色的上帝，有主宰性而无人格。这里来不得丝毫臆想假设。
【解经】《洪范》稽疑中有“立时人作卜筮，三人占，则従二人之言”的话，一些人因此误以为儒家是“唯众意是从”的。其实，儒家贵从众，但不唯众意。对于众意，可从则从，不可从则不从。注意，“三人占，则従二人之言”仅限于卜筮。而卜筮仅是王者决疑的内容之一。《洪范》接着说：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”谋及卜筮放在最后。而且，卜筮的结果没有决定性，仅供参考而已。君有大疑时，自心、龟筮、卿士、庶民都相同，是为大同，大吉大利。如果龟筮的结果与自心判断和卿士庶民意见不同，不一定听从龟筮。《洪范》说得很清楚： “汝则従，龟従，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。”
【解经】贵众意、贵民意，是《春秋》大义和《尚书》大义。但一定要分清楚，贵众意不是唯众意，贵民意不是唯民意。儒家是为君为政为师之道，对于众意民意，可从则从，不可从则不从。如果一味唯民意，那就沦为民粹主义、民主主义了，那还要导之以德齐之以礼干什么？儒家唯有一个领域应该唯民意，那就是主权领域。《尚书泰誓》说：“天视自我民视，天听自我民听。”又说：“天矜于民，民之所欲，天必从之。”都是就主权而言。《泰誓》是武王伐纣的战前动员和革命誓词，直接涉及主权更移。在此领域，民意就是天意的最高代表。
【解经】《易传系辞上》“一阴一阳之谓道”这句话，古今误解者众，西汉京房释“二气相感而成体”云，王弼释：“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也。”都是错的。“一阴一阳”的一是统一义。阴阳不是指阴气阳气，而是指坤元乾元。阴阳二气属于形而下，是道的作用显化而非道体本身。乾坤二元才是形而上。道体是乾坤二元的统一。注意，道器（气）不二而又有别，不能因为道器（气）不二，就将道和器（气）混起来扯。
【复卦】剥复二卦，同样一阳五阴，阴极盛阳极衰，但吉凶大不一样。剥卦大凶，被称为六十四卦中最凶的卦象，不利有攸往，君子处此，大有凶险；复卦则属于吉卦，亨通，出人无疾，朋来无咎，利有攸往，君子处此，纵然艰难，基本安全不无保障。因为形势不一样，剥卦是群阴剥阳之象，一阳身陷重围和绝境；复卦是一阳退阴之象，此阳虽在最下位，却是新生之阳，代表朝阳事业，充满生机、活力、朝气和希望。《彖》曰：“复，亨，刚反。动而以顺行，是以进出无疾，朋来无咎。不断其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见乾坤之心乎!”复卦下体为震为动，上体为坤为顺，震阳动而进，坤阴顺而退，“动而顺行”，其发展趋势向上，发展前景亨通。同时，又有一个长期艰辛的发展过程，“进出无疾” 不可急于求成。阳长阴消趋势已经产生，自有志同道合者亲附。“朋来无咎”，没有咎害。面临发展机会，应该反复探索，寻求正确的道路。利有攸往，是因为阳刚在成长，观此复卦，可以见天地之心的健动。程颐说：“人说复其见天地之心，皆以谓至静能见天地之心，非也。复之卦下面一画，便是动也，安得谓之静。自古儒者皆言静见天地之心，唯某言动而见天地之心。”（《二程集》）
2023-6-6余东海集于青秀山下独乐斋首发于中国文化基金会公众号
余东海
【东海律】只有圣贤才能编撰圣经贤传，只有醇儒才能正解儒家经典。利益小人解之，难免解小了；邪恶之徒解之，必然解邪了。礼文厅友言：“解经人非常重要，你让陈安之解释，儒学就成为成功学；你让于丹来解经，经典就是鸡汤文；你让李零来解经，孔子就是丧家犬；你让毛左来解经，孔子就是孔老二是封建余孽，是走资派走狗。你让我解经，我就还孔子为聖人，还儒经为聖经。”
【解经】“因不失其亲，亦可宗也。”朱熹解曰：“宗，犹主也。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。”宗，尊奉，以之为主，以之为君主、宗主。宗主，指众所景仰归依者。所依之人如能“不失其亲”，不失父母欢心，不违亲亲之义，也是值得尊奉的。
【解经】子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《论语里仁》）小人怀土的土，注家和学者多理解为乡土。何晏集解引汉孔安国曰：“怀土，重迁。” 朱熹集注：“怀土，谓溺其所处之安。”怀土，意谓安于所处之地，安土重迁。这样的解释没错，但我以为南怀瑾的理解更为准确。他认为，土即土地，代表产业和财富。南怀瑾思想学问粗疏，但正确处应予肯定。土地是古人最重要的财产和财富来源，故《大学》说“有土此有财”，可见土地和财富关系之密切。小人怀土意谓小人最关心土地，主要原因并非“溺其所处之安”，而是牵挂财产和财富。
【解经】或问：“《为政第二》说：‘非其鬼而祭之，谗也。’注说：‘非其祖考而祭之者，是谗求福。’那像现在我们祭拜孔子，他也不是我们的祖考，这样也是谄媚求福佑吗？”答：祭孔祭天，祭之大者，当然非谗。此处郑注不够准确，当以朱注为准。朱熹《论语集注》：“非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。”《礼记曲礼下》：“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀无福。”《礼记•祭法》规定：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。”据此可知，除了祭祖，有功于国家、地方者，皆得受祠祀之享。另外，古代祭天祭孔祭有功于国家和地方者，都有身份要求，民众唯有祭祖之责。故郑注在这个意义上亦没错。但孔子“非其鬼而祭之，谗也。”这句话并不局限于庶民，郑玄之注却把它狭隘化了，只说庶民了。
【解经】是隐是现，是独善其身还是兼善天下，是手援还是道援，因时因地因自己的身份力量而制宜，无可无不可。故孟子说：“今有同室之人斗者，救之，虽披发缨冠救之，可也。乡邻有斗者，披发缨冠而往救之，则惑也。虽闭户可也。”就事论事，这里的救都属于手援。同室之斗理当手援，乡邻之斗则不必。不救乡邻之斗，不能引申理解为不要关心苍生苦难和社会危机。
【解经】“道之大原出于天，天不变道亦不变。”出自于董仲舒《举贤良对策》。道指孔孟之道，人类之常道，于道德为中道，于政治为王道，统而言之为仁道，散而言之为五常五伦。这个道出自于天道，以天道为根源。天道不变，人类之常道也不会变。
【解经】《论语为政篇》“有耻且格”句之格，就是有格心。格有至、来、达到义，“格”可解释为能达到某种法式、规范和标准。《礼记•缁衣》：“子曰：夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。”孔颖达疏：“格，来也。君若教民以德，整民以礼，则民有归上之心。”我以为，格心，更准确地说，是归正之心。有耻且格，有耻心而且有归正之心。格有“正”义。何晏《集解》：“格，正也。”邢昺《疏》：“使民知有礼则安，失礼则耻，如此，则民有愧耻而不犯礼，且能自修而归正也。”《尚书•冏命》：“繩愆糾謬，格其非心。”格其非心即正心。朱熹释格字，兼取至和正二义.他说：“格，至也。”又引：“格，正也。”
【解经】读懂读通古人注疏，有助于深入领会经文正义。对同一句经典，历代注疏不同，有的有对错之别，有的没有，只是理解角度、着眼层面及所用词语不同而已。这种情况很普遍：多家注疏或有深浅之异，但都是正确的。所以，不要认为某注正确就轻易否定其它注解。
【解经】《论语•卫灵公》：“子曰：当仁不让于师。”师字一般训为老师，也有训为众人的。钱穆先生在《论语新解》说：“疑此师字当训众。盖仁行善举，众皆当任，人各相让，则谁欤任此？故遇众所当行之事，在已尤当率先不复让。”古人也有将此师字训解为众的。《宋史王旦传》记载，考进士的时候，贾边《当仁不让于师论》中训师为众。宰相王旦认为贾边特地立异说，将会令年轻人务为穿凿附会，不能助长此风，贾边遂被贬退。此字两训，于义皆通，皆合儒理。当仁不让于师，训师为众，可理解为独行仁道，虽千万人吾往矣（此解与钱穆先生理解有所不同）。然《论语》中众字比比皆是，师字皆训教师、老师。训师为众，孤例不从。另外，师还有师旅、军队、刀兵义。引申解释，当仁不让于师，意谓坚持仁道，威武不能屈，面对千军万马或刀光剑影，也要正道直行。
【解经】“隐恶扬善”论有其特定语境。“扬善”无条件，具有高度普适性；“隐恶”则有条件，有适用范围。例如“父子相隐”，又如听取他人意见（察迩言）的时候。恶一般宜遏宜抑宜惩不宜隐，历史之恶、政治之恶和法律之恶都不能隐。特殊情况应“隐恶扬善”，正常情况应“遏恶扬善”、“惩恶扬善”和“抑恶扬善”。
【解经】口惠而实不至，非礼也，必然招致怨恨和灾祸。《礼记•表记》：“口惠而实不至，怨灾及其身。”为了避免有口无实，《礼记•曲礼上》规定：“吊丧弗能赙，不问其所费。问疾弗能遗，不问其所欲。见人弗能馆，不问其所舍。赐人者不曰来取，与人者不问其所欲。”口惠而实不至，既是待人接物之大忌，更是为政临民之大忌。西方政客往往有这个毛病，一般不重。北方政客则病入膏肓，无可救药，怨灾难逃。
【解经】人心惟危，人欲危险难防也，世上无如人欲险，几人到此误平生；道心惟微，良知微妙难言也，悠然心会，妙处难与君说；惟精惟一，功夫修养也，弱水三千，只取一瓢饮；允执厥中，圣贤境界也，执子之手，与子偕老。
【解经】老子说：“人无弃人，物无弃物。”此言合乎儒家精神。《二程粹言》记载：“子曰：古之圣王，所以能化奸恶为善良，绥仇敌为臣子者，由弗之绝也。苟无含洪之道，而与己异者一皆弃绝之，不几于弃天下以雠君子乎？故圣人无弃物，王者重绝人。”圣人无弃物，圣贤善于用人用物，故不会弃绝他人，没有废人废物。王者重绝人，王者并非不绝人，而是非常慎重。故旧无大故则不弃，就是重绝人的表现。这种圣王精神，值得所有儒生和领导学习。
【解经】《论语•宪问》:“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”这里的危，是正直、端正之义。邦无道的时候，说话的方式要谦逊。注意两点：一、邦虽无道，行仍正直；二、言孙而已，并非不发真言，更非言伪而辩，言辩而邪。逊是表达的方式，无碍于内容的正确正义。
【解经】子曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”（《宪问》）东海《论语点睛》翻译如下：“关心他能不操劳吗？忠于他能不教诲吗？”劳字有二解，一是勉励他人勤劳，一是为他人忧劳，都通。儒家为政，既有“为民忧劳”的责任，也有“勉民勤劳”的教化。但我认为，这里解释为“为民忧劳”更为稳妥。王者也有教民勤劳、使民勤劳的一面。《论语》中子夏说：“信而后劳其民。”孔子说：“劳而不怨。择可劳而劳之，又谁怨？”《鲁语》敬姜说：“昔圣王之处民也，择瘠土而处之，劳其民而用之，故长王天下。”都是“使民勤劳”之意。但王者“劳民”有道，有种种限制。不讲前提和条件地泛泛而言“使民勤劳”，非常危险，很容易成为奴役压榨人民的借口。
【解经】子曰：“如有王者，必世而后仁。”礼文厅友译为：如果有王者兴起，也一定要在三十年之后才能推行仁政。这样译未必符合原义。孔子还说过：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”有成即行道有成，推行仁政有成。孔子不至于认为自己为政能力远超王者。必世而后仁的仁，应是仁政王道大成。孔孟那样的人物为王三十年，王道大成应该是完全可能的。礼文厅友言：“我更倾向于三十年是为仁政（王道）做预备”，此解明显有误。德位相称方为王。“如有王者”意味着圣贤君子已得大位。王者出现之前，当然需要儒家文化、王道理论先行，需要一批为王前驱的君子无私奉献和不懈奋斗。这个过程可称为王道重启的预备期。东海就是为王前驱者之一。预备期需要多久，因人因时而异。短则十几年，长则几十年上百年，焉能执定三十年哉。
【解经】孔门子弟的高低优劣，轮不到也不需要现代人来排列。《论语先进篇》第二章：“子曰：从我于陈、蔡者，皆不及门也。德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。”现代人用分号将“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”和后面孔门四科弟子的介绍分开来。我认为，本章都是孔子亲宣。朱子说：“孔子尝厄于陈蔡之间，弟子多从之者，此时皆不在门。故孔子思之，盖不忘其相从于患难之中也。弟子因孔子之言，记此十人，而并目其所长，分为四科。孔子教人各因其材，于此可见。程子曰：四科乃从夫子于陈蔡者尔，门人之贤者固不止此，曾子传道而不与焉，故知十哲，世俗论也。”（《集注》）四科弟子为孔子亲宣，“曾子传道而不与”就是一个侧证。曾子上承孔子之道，下启思孟学派，俨然与孔子、孟子、颜回、子思比肩，后世有五大圣人之称，优于四科中所列多数弟子，却未列入其中，就是因为曾子年龄很小，孔子七十一岁时曾子才二十四岁，故孔子谈四科弟子优秀者不及之。若是弟子门生所说，当不会遗漏曾子。
【解经】或问：“《尚书》说：“不矜细行，终累大德。”《论语》中子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”。一说要顾惜慎重小节，一说不妨出入。到底听谁的？”东海答：言各有当，侧重不同。一般学者，抓住大德要紧，不必过于紧张小德出入，过而改之就好。君子自然大德不逾闲，就要慎于细行小节了。尤其是德高望重、权高位重者，很容易因为小节问题而出事，因小失大，甚至伤及大节。
【解经】孔子说，邦无道，危行言逊，只是言辞逊顺些，不要过于严厉。同时，行为同样要严正。朱子说：“易曰：知几其神乎，便是这事难。如邦有道，危言危行;邦无道，危行言孙。今有一样人，其不畏者，又言过於直；其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话，此便是不晓得那几。若知几，则自中节，无此病矣。”邦无道，言过於直，固然不宜；缩做一团，则更不堪。至于谄媚逢迎者，不足道矣。《论语集解义疏》：“危，厉也。君若有道，必以正理处人，故民可以得严厉其言行也。君若无道，必以非理罪人，故民下所行，乃严厉不同乱俗，而言不可厉，厉必获罪，当逊顺随时也。”
【解经】孔子赞颜回：“不迁怒，不二过。”（《论语•雍也》）有学者将“不二过”解为“不诿过”。毫无必要。不二过，就是过而改之，不重犯同样的过错。这比“不诿过”难得多。仅仅“不诿过”，不值得孔子特别赞美。王健厅友言：“不诿过，只是说承认自己有过失，但不知后续。不二过，是在知晓过失后，不再犯类似的过失。其中已有改过之意。正合‘君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。’”
【解经】子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”（《论语泰伯》）曾言与孔言一脉相承。在政治上，思不出其位，就是要求思谋与权位相应，在何位谋何政，不在其位不谋其政。曾言引自《艮卦》象辞：“兼山艮，君子以思不出其位。”孟子说：“位卑而言高，罪也。”位卑而言高，就是思出其位。《中庸》说：“非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”非天子而议礼制度考文，无其位而作礼乐，就是思出其位。无天子之位而作春秋，对于一般人来说，就是思出其位，严重僭越。孟子说：“春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎!”（《孟子滕文公下》）但天下后世不以作春秋而罪孔子，反视之为文化道德大功，是因为孔子是圣人和素王。素王而作王道之经，行褒贬之权，理所当然礼所当然。
【解经】置身无道之世，贤者应有所避。根据具体情况，可有四种选择。子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（《论语•宪问》）辟世是完全避开社会，避得最彻底，天下无道而隐；其次辟地，避开乱地乱国，迁居平安之邦；其次辟色，礼貌衰而去；其次辟言，有违言而后去。四种避法，虽有深浅之易，并无优劣之别。钱穆《论语新解》：“避地以下，三言其次，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。我非斯人之徒与而谁与，固不以能决然避去者之为贤之尤高。”
【解经】子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（《论语•卫灵公》）东海曰：人民需要仁政有甚于水火，水火有副作用，仁政则唯有正面意义。仁为民之需，亦为君之需，民蹈仁政，可喜可乐，嗈嗈熙熙，皞皞如也；君行仁政，成德成圣，利在当代，功在千秋。这句话免费送给天下后世所有领导人：吾见不仁不义而死者矣，未见行仁而死者也。实行仁政，利民利国利天下，更利自己和子孙，有罪赎罪，无罪积德，有百利而无一弊。
【解经】孔子曰：“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。”关于这个“之”，东海《论语点睛》的解释是：“这里的之，是指‘朝闻道，夕死可矣’的道，即子贡说不得而闻的‘性与天道’。一般的文化知识不可能‘生而知之’是显而易见的，只能学而知之。只有道，孔子认为存在着生而知之者，即天生就知道的人。佛教有独觉佛，天生的觉者，不学就觉悟。”
【解经】程子曰：“汉儒以反经合道为权，故有权变权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以下，无人识权字。”此言是也。义德之中，即含权道。圣经原则，经权合一。不过，若将经字理解为原则性，将原则性与灵活性分开来讲，反经合道之说亦可成立。
【解经】在外王学中，民相对于领导阶层和精英群体而言。民可使由之，不可使知之。不可不是不愿，而是不能，无能为力，无法让他们明道。那么，为他们建设正确的社会道路，指引正确的人生道路，就是领导和精英的责任。当然，教化的责任永远不能放弃，上升的渠道应该开放畅通。
【解经】子曰：“由也，好勇过我，无所取材。”（《论语公冶长》）取材，取是选择，材通假于裁，仲裁，裁度，裁剪。古时材通裁。《易经•系辞》说：“彖者，材也。”材作裁决解释。孔子的意思是说，仲由好勇超过了我，却没有好好取裁。或说“无所取材”是无所取桴材，为孔子调侃子路之词。孔子并非真想“乘桴浮于海”，子路却信以为真，于是孔子调侃说没有地方获取制造桴的材料，暗示子路自己并非真的想要出海。郑玄最早持此说，钱穆亦持此见，不当。当以拙著《论语点睛》的解释为正解。
【解经】子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”（《论语八佾篇》）东海《论语点睛》译为：野蛮部族有君主，不如华夏各国没有君主呢。也就是说，诸夏即使无君，也优于夷狄之有君。《论语正义》说：“言夷狄虽有君长而无礼义，中国虽偶无君，若周召共和之年，而礼义不废。”2023-1-23
【解经】关于《春秋经》，孔子说：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”（《太史公自序》）发现很多人误解了这句话，以为是强调行为实践的重要。其实，这里的行事，是指人物行为和事件。孔子意谓通过春秋时期的人物行为和事件来体现王道大义，比单纯空洞地阐说王道大义来得更加深切著明。
【解经】孟子曰:“言人之不善,当如后患何?”感觉这句话就是批评荀子的。宣扬性恶论，拿后患怎么办？荀门的后患是韩非李斯，荀子无奈之何；天下的后患是暴秦一统，谁也无奈之何。性恶论立，必有政治邪说随之大张；邪说得势，必有极权暴政因之鼎立。天下注定有此一劫，圣贤在世也难挽救。
【解经】子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊；其民之敝：蠢而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲；其民之敝：荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊；其民之敝：利而巧，文而不惭，贼而蔽。”（《礼记•表记》）东海曰：《表记》中这段话常被过度解读，认为“殷人尊神，率民以事神”就是宗教政治，周人尊礼远鬼神就是“理性僭越”，就成了“人文主义和实用主义者”云。都是混扯。其实，夏殷周都是王道政治、礼乐制度和中华文明，只是在天命信仰、鬼神祭祀、礼制建设三个方面各有侧重而已。文中的尊，是侧重义。夏道尊命，并非不尊神不尊礼，而是侧重于命；殷人尊神，并非不尊命不尊礼，而是侧重于神；周人尊礼，并非不尊命不尊神，而是侧重于礼。尊礼，还有将天命信仰和鬼神祭祀纳于礼制之意。尧舜禹汤文武周公虽然各有侧重和特点，但都是圣王，相互之间不至于差太远。另复须知，说“其民之敝”如何如何，也是就流弊而言，相对而言。不要真的以为夏民愚昧粗野，殷民放纵无耻，周民贪利取巧，贼害蒙昧。如果夏殷周三代之民那样不堪，孔子就不会赞美他们“直道而行”了。
【解经】礼文厅友言：“齐之以礼的礼，不是法的硬约束，而是软约束，前提是承认社会自治”云。东海曰：盲人摸礼，焉知礼哉。这里的礼指礼制，包括刑法在内。礼制的基本特征是德主刑辅，礼法并重。礼对于官员，法对于民众，都是硬约束。官员非礼，民众非法，都要受到相应的惩罚，付出相应的代价。子曰：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语•为政篇》）导之以德，包括以儒为主的文化教育、以仁为本的舆论引导和以身作则的道德教化。齐之以礼，包括以礼约官、以法制民。
【解经】春秋决狱中有一个原则是：原心定罪，意谓根据犯人的动机来判定其罪行。其实，有时候，原心不仅要原其动机，还要原其情由。例如，刘邦赦免周昌，就是原情定罪。王船山说：“陈豨之反，常山郡亡其二十城，周昌请诛其守尉，高帝曰：‘是力不足，亡罪。’守尉视属城之亡而不效其死力，昌之请诛，正也。虽然，有辨。寇自内发，激之以反，反而不觉，觉而匿不以闻，不为之备，不亟求援，则其诛勿赦也无疑。寇自外发，非其所激，非所及觉，觉而兵已压境，备而不给，待援不至，其宥也无疑。故立法者，无一成之法，而斟酌以尽理，斯不损于国而无憾于人。陈豨之反，非常山之所能制而能早觉者也。故周昌之按法，不如高帝之原情。虽然，止于勿诛而已矣，其人不可复用也。所谓近死之心不可复阳也。”（《读通鉴论•汉高帝》）汉高祖做得好，王船山评得好，都值得大大地点个赞。
【解经】郭店楚简说：“性自命出，命自天降。”常有人误解为命大于性，天大于命。殊不知，天道流行就是命，天命于人就是性。以形上谓之道，以道体谓之天，以流行谓之命，以落实于人谓之性，其实一也，即孔子吾道一以贯之的一。就性而言，人人皆有，人人平等。郭店楚简说：“四海之内，其性一也。其用心各异，教使然也。”人心之所以不同，并非本性不同，而是教化使然。另外，这个一，以性情谓之乾，以妙用谓之神，以主宰谓之上帝。注意，可不是以人格谓之上帝。这是中华特色的上帝，有主宰性而无人格。这里来不得丝毫臆想假设。
【解经】《洪范》稽疑中有“立时人作卜筮，三人占，则従二人之言”的话，一些人因此误以为儒家是“唯众意是从”的。其实，儒家贵从众，但不唯众意。对于众意，可从则从，不可从则不从。注意，“三人占，则従二人之言”仅限于卜筮。而卜筮仅是王者决疑的内容之一。《洪范》接着说：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”谋及卜筮放在最后。而且，卜筮的结果没有决定性，仅供参考而已。君有大疑时，自心、龟筮、卿士、庶民都相同，是为大同，大吉大利。如果龟筮的结果与自心判断和卿士庶民意见不同，不一定听从龟筮。《洪范》说得很清楚： “汝则従，龟従，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。”
【解经】贵众意、贵民意，是《春秋》大义和《尚书》大义。但一定要分清楚，贵众意不是唯众意，贵民意不是唯民意。儒家是为君为政为师之道，对于众意民意，可从则从，不可从则不从。如果一味唯民意，那就沦为民粹主义、民主主义了，那还要导之以德齐之以礼干什么？儒家唯有一个领域应该唯民意，那就是主权领域。《尚书泰誓》说：“天视自我民视，天听自我民听。”又说：“天矜于民，民之所欲，天必从之。”都是就主权而言。《泰誓》是武王伐纣的战前动员和革命誓词，直接涉及主权更移。在此领域，民意就是天意的最高代表。
【解经】《易传系辞上》“一阴一阳之谓道”这句话，古今误解者众，西汉京房释“二气相感而成体”云，王弼释：“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也。”都是错的。“一阴一阳”的一是统一义。阴阳不是指阴气阳气，而是指坤元乾元。阴阳二气属于形而下，是道的作用显化而非道体本身。乾坤二元才是形而上。道体是乾坤二元的统一。注意，道器（气）不二而又有别，不能因为道器（气）不二，就将道和器（气）混起来扯。
【复卦】剥复二卦，同样一阳五阴，阴极盛阳极衰，但吉凶大不一样。剥卦大凶，被称为六十四卦中最凶的卦象，不利有攸往，君子处此，大有凶险；复卦则属于吉卦，亨通，出人无疾，朋来无咎，利有攸往，君子处此，纵然艰难，基本安全不无保障。因为形势不一样，剥卦是群阴剥阳之象，一阳身陷重围和绝境；复卦是一阳退阴之象，此阳虽在最下位，却是新生之阳，代表朝阳事业，充满生机、活力、朝气和希望。《彖》曰：“复，亨，刚反。动而以顺行，是以进出无疾，朋来无咎。不断其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见乾坤之心乎!”复卦下体为震为动，上体为坤为顺，震阳动而进，坤阴顺而退，“动而顺行”，其发展趋势向上，发展前景亨通。同时，又有一个长期艰辛的发展过程，“进出无疾” 不可急于求成。阳长阴消趋势已经产生，自有志同道合者亲附。“朋来无咎”，没有咎害。面临发展机会，应该反复探索，寻求正确的道路。利有攸往，是因为阳刚在成长，观此复卦，可以见天地之心的健动。程颐说：“人说复其见天地之心，皆以谓至静能见天地之心，非也。复之卦下面一画，便是动也，安得谓之静。自古儒者皆言静见天地之心，唯某言动而见天地之心。”（《二程集》）
2023-6-6余东海集于青秀山下独乐斋首发于中国文化基金会公众号
