余东海
【解经】有学者把“君子固穷”解释为“君子本来就会遭受穷困”，引申为“好人本来就没好报”，大错特错，完全不符合儒家义理。君子是否遭受穷困，要看政治是否有道。政治无道，君子难免贫贱；国家有道，君子容易富贵。孔子说得很清楚：“天下有道则见，无道则隐。”“邦有道,贫且贱焉,耻也；邦无道,富且贵焉,耻也。”其次，这么解释也不符合历史事实。自尧舜至明清，君子而富贵者无数无量，不乏贵为天子和摄政王者，先秦如尧舜禹汤文武周公。至于说“好人本来就没好报”，那是不明因果律，不知因果报应的错综复杂。
【解经】大痴厅友认为，五经中有大量法家的内容。他引用《尚书》中“凡尔众，其惟致告，自今至于后日，各恭尔事，齐乃位，度乃口，罚及尔身，弗可悔”这段话，认为这是“钳制言论的开端”云。东海曰：大谬不然。五经是孔子审核编定的儒家圣经，其中的刑杀和武力，都具有仁义性，与法家截然不同。所引《尚书》这段话，出自于《盘庚》上篇，是盘庚迁都时对贵族的训话。盘庚迁都遭到一些贵族的反对，故盘庚对他们加以训示，带有政令的性质。这段话大意是，我现在警告你们：从今以后，你们各就各位，各尽己责，摆正各自的位置，说话要有法度。若不听令，受到惩罚到时候，不要后悔。要求贵族和有司遵守政令，听从指挥，这与钳制言论是两回事。王道政治对精英和民众要求不同，精英包括贵族和官员，要非礼勿言。言论非礼，要依礼惩处。
【解经】遇到重大疑难问题难以决断，怎么办？《洪范》稽疑篇说：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则従，龟従，筮従，卿士従，庶民従，是之谓大同，身其康强，子孙其逢吉。汝则従，龟従，筮従，卿士逆，庶民逆，吉。卿士従，龟従，筮従，汝则逆，庶民逆，吉。庶民従，龟従，筮従，汝则逆，卿士逆，吉。汝则従，龟従，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。”大意是说，遇到重大疑难问题，首先君王自心考虑裁决，其次与卿士商量，其次征求庶民意见，其次龟卜，最后占筮。王安石说：“言人君有大疑，则当谋之于己，己不足以决，然后谋之于卿士，又不足以决，然后谋之于庶民，又不足以决，然后谋之于鬼神。鬼神，尤人君之所钦也，然而谋之反在乎卿士、庶民之后者，吾之所疑而谋者，人事也，必先尽之人，然后及鬼神焉，固其理也。圣人以鬼神为难知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。”唯其诚之不至而已矣，用其至诚，则鬼神其有不应而龟筮其有不告乎？（《洪范传》）如果君心赞同，龟卜赞同，占筮赞同，卿士赞同，庶民赞同，即五者意见一致，都赞同，那就叫大同，大吉大利。如果君心赞同，龟卜赞同，占筮赞同，而卿士反对，庶民反对，三从两逆，中吉。如果卿士赞同，龟卜赞同，占筮赞同，而君心反对，庶民反对，中吉。这是君臣意见不同，取决于卜筮好了。 如果庶民赞同，龟卜赞同，占筮赞同，而君心反对，卿士反对，也吉祥。庶民赞同，意味着从者众，可以行动。如果君心赞同，龟卜赞同，占筮反对，卿士反对，庶民反对，二从三逆，内事吉祥，可以祭祀冠婚；外事不吉祥，不可以出师征伐。如果龟卜与占筮都不赞同，安静守常则吉祥，动作则有凶险。谋之心谋之人，犹不免于疑，则谋及于龟筮，而龟筮都不支持，那就绝对不可以行动。
【战争】儒家不是反战主义。战争有义不义之别。儒家反对不义之战，但主张正义的战争。汤武革命，抗暴诛一夫，顺天应人，义战也，得到孔孟高度赞肯。孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《论语•季氏》）自天子出的征伐之战，就是义战。春秋之时天下无道，礼崩乐坏，礼乐征伐自诸侯出，同等国家之间相互讨伐，没有严格意义上的义战。故孟子说：“春秋无义战。彼善於此，则有之矣。” 春秋时代没有正义战争，同时认为，比较而言，某些战争具有一定的正义性。如齐桓公攘夷之战，“有禁暴救乱之义”，值得予以一定程度的肯定，所以孟子又说，“彼善於此则有之矣”。董仲舒也说：“春秋之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复讎，奈何以春秋为无义战而尽恶之也！”（《春秋繁露竹林》）。偏战，各据一方的正规战。诈战，出其不意的攻击，突然袭击。现在世界与春秋战国类似，以儒家最高标准衡量，亦无义战，然美国发动而得到联合国支持的战争，就比较善，相对义。
【尽神】张载《正蒙-神化篇》说：“天下之动，神鼓之也；辞不鼓舞，则不足以尽神。”这里的神，指天德、天性。尽神，意谓尽心尽性。王夫之《张子正蒙注》：“君子之有辞，不徇闻见，不立标榜，尽其心，专其气，言皆心之所出而气无浮沮，则神著于辞，虽愚不肖不能不兴起焉。若袭取剿说，则仁义忠孝之言，人且迂视之而漠然不应，不足以鼓舞，唯其神不存也。”“言皆心之所出而气无浮沮”，言辞都从良知心中发出，没有浮躁沮丧之气。
【经四义】佛教说，经具贯、摄、常、法四义。此四义用之于儒经，亦很适合。贯是贯穿诸经义理，如线贯珠。孔子说，吾道一以贯之。用一个仁字，就把四书五经贯通起来了。儒家就是仁宅，儒者就是仁者，儒学就是仁学，仁本主义学说。摄是摄受、摄持义，摄持所化众生，抓住众生之心。儒者人之需，仁者人之本，只要是正人正常人，就可以为儒经所摄持。唯不能摄持反儒派，非儒经无摄持力，是因为反儒派太反常。人欲自绝，天亦无奈。常是常理常道，儒家五常道乃人伦人道之常，普适于过现未一切人类，这就是普世价值，比西式普世价值的普适性更高。法是法则、规矩义。儒家礼法，宜为人类所同遵，精英守礼，民众守法。2022-9-8
【易三义】《易》有三义：变易，不易，简易。不易的是道，变易的是器；不易的是本，变易的是末；不易的是体，变易的是用；不易的是仁，变易的是礼；不易的是立场，变易的方法；不易的是本质，变易的是现象。不易是原则性，万古不改永恒不变；变易是灵活性，因时而异与时偕宜。此理易知易明，此之谓简易。只知不易而不知变易，迂腐者也；只知变易而不知不易，无根者也。潇湘厅友言：“《易》有三义：简易、变易、不易。不易的是通三际不变的普世价值，如天理、良知、孝悌、辞让，古人需要，现代人也需要，未来人也需要，吾人守的是这种精神；变易，是制度文为，如政治、法律、经济诸种制度，皆不能守旧，当因时损益。至于“简易”，就是我说的这个道理甚易知、甚易明。”
【不过分】孟子说“仲尼不为已甚”，又说“夫子之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”这是圣贤待人接物和教学的态度，对待三非性人物也不过分，不会“疾之已甚”，绝之如仇。孔子对待阳货、公孙弗扰、佛肸、南子、互乡童子们的言行举止都体现了这种态度。张载说：“圣人于物无畔援，虽佛肸、南子，苟以是心至，教之在我尔，不为己甚也如是。”（《正蒙》）王夫之注：“畔援，君子必与君子为类，交相倚也。圣人尽人物之性，在我者无不诚，不倚于物，故不为己甚，绝恶人以自表异。”（《张子正蒙注》）“绝恶人以自表异”正是古来正人君子一病，一种清高美好、超世绝俗、难得可贵的病，小人庸众想患都患不上的病。但毕竟是病，心不平常也。
【不取人】《礼记•曲礼上》说：“礼闻取于人，不闻取人。礼闻来学，不闻往教。”对于这句话，郑玄与孔颖达的注解都不靠谱，不予引用了。朱子说：“据某所见，都只就教者身上说。取于人者，是人来求我，我因而教之；取人者，是我求人以教。今欲下一转语：取于人者，便是‘有朋自远方来’，‘童蒙求我’；取人者，便是‘好为人师’，‘我求童蒙’”（《朱子语类》）这个理解不错。不过，取不取，侧重于道；来和往，侧重于学，两者略有区别。取于人，是吾道为人所取，他人主动来取。取人，是引取于人，设法引人来取吾道，与主动往教同一性质。《易经•蒙卦》说：“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。” 童蒙求我，就是来学，相当于取于人；我求童蒙，就是往教，相当于取人。孟子又说：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也；中道而立，能者从之。”（《孟子•尽心上》）能者从之，就是来学和取于人。张载说：“行修言道，则当为人取。不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。”（《正蒙》）王夫之注：“道，顺于道也。取，取法也。君子之教，思无穷而道在己，则有志者自来取法；若不可与言而与言，必姑屈其说以诱使企及，成乎妄矣。往教之弊，终于妄说，枉己者未有能正人也。”（《张子正蒙注》）
【好为师】孟子说“人之患在好为人师”云。好为人师有哪些表现？吾认为主要有以下三种：一、孔子说：“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”反过来，别人未行束修以上，自己就以老师自居，就是好为人师；二、《礼记》说：“礼闻来学，不闻往教。”主动往教就是好为人师。潇湘厅友言：“无来学而教，是好为人师；有来学而教，是诲人不倦。”三、在亲朋好友长辈和陌生人面前以师道自居，或者动辄将理义争鸣上升为道德批评，把友人和一般人当成弟子来教训。
【人不知】君子之所以“人不知而不愠”，是德性内充，也是事理通达，目光深刻，看得透彻。说真理而别人不理解，有德性而别人不尊重，是别人无知、无缘和不够格，责任不在自己，遗憾或难免，愠怒则不必。注意，缺憾、遗憾总是难免的。孔子说：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡愿乎。”过门不入，不知孔子，意味着不知圣德的美好和真理的可贵，除了乡愿，孔子都会感到遗憾。
【人不知】即使是真理，也不能勉强，不要让自己变成克雷洛夫寓言《杰米扬的鱼汤》中的杰米扬。有大道理，说出来；有好东西，亮出来。这就尽责了，至于别人的反应、态度如何，是否接受，甚至是否有缘听闻，都不妨顺其自然。一般性交往中，有三件事很无聊也很无礼，君子免焉：一是要求别人尊重自己，而是勉强别人帮助自己，三是责令别人听从自己。
【大一统】大一统和大统一两个概念，定义大不同。大统一指的是疆域的统一，归于一个政权统治。大一统与通三统密关，东海有文详述，兹不赘。尊大中央政统，兼尊二王之后，三统并存，意味着天下不私一姓。《汉书》说：“王者存二王后,所以尊其先王而通三统也。”儒家也追求疆域的统一，但必须是文明的统一，大同就是天下同归于仁，同归于礼乐。耀德不观兵，近悦而远来，既来则安之，不来则任之。王道乐土和大同世界，是中华文明持久影响熏染之后的水到渠成，非武力侵略和强制所能竣工也。
【大统一】将统一神圣化，往往是中西暴君恶主、野蛮恶棍不约而同的嗜好，尤为两极主义政权共嗜。对于儒家王朝来说，统一没有神圣性。双赢则统一之，外族异国主动要求则统一之，来者不拒。但有时候也会拒，如东汉初，西域诸国主动要求归汉，光武帝因国力不振、内政待修、亟需休养生息而拒绝之。
【黄金律】孔子说：“己所不欲，勿施于人。”非常正确，被称为道德黃金律，实至名归。但是，不能推导出“己所欲，施于人”和“己所欲，勿施于人”。己所欲者是否施于人，具体情况具体分析，一般勿强施、强加于人可也，但也不尽然。儒家为政，当推行礼制；为师，当推行儒教，都带有一定的强施性。
【完美】有没有完美的文化和人？儒家答案是肯定的。圣人就是完人，完美的人，圣人之道就是完美的文化。孔子说“从心所欲不逾矩”，《大禹谟》说“惟精惟一,允执厥中”，都表体现了圣人的完美。《乾文言》说：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？ 况于鬼神乎？”大人即圣人。《中庸》说：“故君子遵德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸，温故而知新,敦厚以崇礼。”君子之大者即圣人，君子之道即圣人之道，即“立人之道曰仁与义”的仁义之道。这就是中华文化的核心，这就是最完美的文化。
【正德】儒家以“正德，利用，厚生”为政治三大事，又以“正德”为第一。“正德”具有自内而外、自上而下两个特点。先自正其德而后正人之德，自内而外也；先正君心正朝廷正百官而后正万民以正四方，自上而下也。程朱“灭人欲”，就是自内而外和自上而下的。正自心是立德大根本，孟子说：“先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”立乎其大者就是正自心；正君心是为政大根本，朱子说：“天下事有大根本，有小根本，正君心是大根本。”自心不正而欲正君心，君心不正而欲正民心，都是反悖。
【僭天】僭天是最大的僭越。天子尚且不能僭天，遑论其他人。《公羊传》昭公二十五年：“昭公将弑季氏，告子家驹曰：季氏为无道，僭于公室久矣，吾欲弑之，何如?子家驹曰：诸侯僭于天子，大夫僭于诸侯，久矣”云。据清儒考证，子家驹中还有一句“天子僭天”，为何休注《公羊传》时所删。何休删削“天子僭天”一语，是为了构造“君天同尊”之公羊经义。“君天同尊论”为天子僭天大开了方便之门。顾名思义，天子即天之子，亦人间一爵，岂能与天同尊。
【五福】《洪范》五福：“一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰攸好德、五曰考终命。”五福有富没有贵，为什么？宋吴如愚《五福六极说》一文中有很好的解释。他说：“五福言富不言贵。说者以为富则贵在其中。夫有财者富，有爵者贵，谓富即贵不可也。然则五福不言贵，岂谓贵不可以言福哉？葢洪范之于贵，以有德为福，不以有爵为福也。虽有人爵之贵，茍天爵之不修，则虽贵不可保，安可言福。当知二曰富之后，宜以贵继之。不继之以贵，而四曰攸好徳者，是言所好者徳则贵斯可保，此其所以为福也。故知箕子之于五福，不以贵言，而惟以攸好徳言，葢眀攸好徳则贵在其中矣。”（《准斋杂说》）
【契约】常有人把契约精神说成西方文明的核心精神，说中国文化中国人缺乏契约精神。殊不知，契约精神本是儒家故物，就藏在五常道之信字里。而且，契约这个东西源远流长。《周礼》中约剂这个词，就是指用作凭据的文书、契券。《周礼•春官•太史》：“凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉。”郑玄注：“约剂，要盟之载辞及券书也。”《周礼•秋官•士师》：“凡以财狱讼者，正之以傅别约剂。”郑玄注：“约剂，各所持券也。”郑司农云：“若今时市买，为券书以别之，各得其一，讼则案券以正之。”同时期的西方，知道契约为何物吗？
【杀礼】《周礼•秋官•象胥》：“凡礼宾客，国新杀礼，凶荒杀礼，札丧杀礼，祸灾杀礼，在野在外，杀礼。”杀，降也，減削也，简化也。意谓，凡礼待宾客，国家新建立礼从简，有大灾荒礼从简，有大瘟疫礼从简，遭受兵寇侵犯或水火灾害礼从简，在野地畿外礼从简。东海曰：这是指宾礼，但其它礼仪、礼节亦可参照。例如，世乱杀礼，居夷杀礼，贫贱杀礼。身处乱世或贫穷无位，各种礼仪亦以从简为宜。曾子说：“国无道，君子耻盈礼焉。”置身于据乱世而严格遵循升平世之礼，就是盈礼。例如，在马邦而守三年之丧，就是盈礼。关此，东海尝有小文《盈礼和过礼》阐说，兹不赘。
【春秋】作为儒经的《春秋》与作为鲁史的《春秋》，宗旨大不同。鲁史《春秋》纪实为主，《春秋经》明理为主，借用鲁史《春秋》的框架来表达儒家义理。为此，孔子对鲁史《春秋》的人物事件进行了独出心裁的取舍删改，以便更好地彰显王道大义和蕴含微言深旨。如果与鲁史《春秋》对照起来看，《春秋经》的大义微言将更加彰明昭著。后来鲁史《春秋》遗失，是孔子始料不及的。《春秋经》因此特别难解，也大大扩张了后儒义理发挥的空间。
【讷言】曾文正公以言语日渐木讷为德行进步的标志，符合儒家思想。以讷言为贵，是圣人说。子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”（《里仁》《说文》：“讷，言难也。”讷是木讷，言语迟钝义，引申为言语谨慎。子曰：“仁者其言也讱。”（《颜渊》）讱也是言语迟顿、谨慎义。《论语》中类似教导有“刚毅木讷，近仁；巧言令色鲜矣仁。”（《学而》）、“慎言其余则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等等，均反映了孔子慎言和贵讷的思想。「潇湘厅友补充曰：“讷即少说多做，有实行无虚辞之谓。”补充得好，无虚辞，无浮言游言虚语废话，可以作为讷字的引申义。注意，讱言与辩才不矛盾。对此东海《论语点睛》已有论说，兹不赘。
【讷言】讷于言而敏于行，最好；迟于行而敏于言，不太好，也无妨。怕就怕悖于正道而敏于妄语。荀子说：“口能言之,身能行之,国宝也；口不能言，身能行之,国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善,身行恶，国妖也。”迟于行而敏于言，相当于“身不能行而口能言之”，虽比国宝国器差得远，也是有用的。悖于正道而敏于妄语，相当于“口言善,身行恶”，这就是国妖了。敏于意气之争、非礼之言和人身攻击，都是敏于妄语，于党为党妖，于国为国妖，于群为群妖。国妖宜除，党妖宜诛，群妖宜谴。所谓谴，轻则警示，重则驱逐。不违规则从轻，违规则可重。
【击蒙】子曰:“邦有道，危言危行；邦无道,危行言孙。”不少人理解为，邦有道则正言正行大丈夫，邦无道则低声下气充孙子。潇尘隐厅友感慨：“所以无道时候当孙子，确实有渊源。”东海曰：大错特错。邦无道同样要危行，只是言语谦逊、恭逊些。真君子大丈夫，任何情况下都不可能当孙子。
【自圣】圣人有自知之明，知道自己是圣人。同时，圣不自圣，圣人不会自诩、自封为圣人。不过，圣不自圣不绝对，特殊情况下，圣贤也会承认自己是圣贤。《白虎通义•卷六》：“圣人亦自知圣乎？曰：知之。孔子曰：文王既没，文不在兹乎。”这段话说明两点，一是圣人自知其圣，二是特殊情况下自承其圣。孔子畏于匡和厄于恒魋的安危生死关头，就是特殊情况。还有一种情况，作为一种责任自肩和道德自信的表达，是真圣贤，亦无妨自承其圣。孟子说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣；以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子公孙丑下》）自承其圣，必须有相应的文化道德资格。孟子说，臣放君，“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”东海曰，自承圣，有圣贤之德则可，无圣贤之德则妄也。孔孟自承其圣，可也；康有为自诩为圣，妄也。
【新解】逸民厅友言：“子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”我认为四辟的辟，依训诂，不是躲避、避开。是开拓，是开创。孔子此句的精神，我认为是说：德才兼备福慧兼具的贤者，或开辟一个世代的文明（辟世），其次开辟一个地区的发展（辟地），或其次是在某个领域开辟新局面（辟色，观色法一义，乃眼睛看到的任何物质现象或社会现象），其次是开辟新学说新思想（辟言）。”东海曰：对于此章，吾认同朱子《集注》的解释。然而逸民此解，颇有新意。辟有避开义，也有打开、开拓、开创义。撇开政治环境不论，此解也符合儒家精神。特录此共赏。
【标准】《中庸》说：“君子不可以不修身。思修身,不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人,不可以不知天。”修身、事亲、知人、知天四者，可以作为衡量学术品质的四个标准。佛道两家知天不知人，能修身不能事亲，因为不知人，知天修身亦有限；自由主义知人不知天，能事亲不能修身，因为不知天，知人事亲亦有限。神本主义既不知天又不知人，修身事亲两不能。四者兼备，非儒家莫属；四者俱全，非君子不能。注意，信天未必知天。性恶论者不明天性，神本论、人格天论者不明天道，都是不知天。
【代表】儒家是孔子祖述尧舜、宪章文武、集前后三代中道文化和王道文明之大成的成果。对于儒家，历代圣王和圣贤才能代表，孔子才是最高代表。商周官职有以儒为名者，如甲骨文中有儒帝子、儒人、儒师、子儒等记载，《周礼》中《天官》曰“儒以道得民”，注：“儒，诸侯保氏有六艺以教民者”；《地官》曰“联师儒”，注：“师儒，乡里教以道艺者。”还有商周二朝负责办理丧葬事务的巫师、术士们，被称为早期的儒。这些儒在儒家中代表性不强。另外，《说文解字》解释儒字：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”这儒字与儒家没有关系。儒家乾坤并建而以乾元为主，充满乾健气息，倡导自强不息，堪称雄性文化。
【浩气】儒家道德最重落实、实践。德性高尚、天爵高贵必须落到言行的实处，言行必须遵循五常而发，必须配合浩然之气。关于浩然之气，孟子说：“其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这里有三个关键词：一是直养无害，以正直培养，不要妨害之；二是配义与道，符合道义要求和标准；三是集义所生，积累道义所产生，相当于积善成德，积德成仁。若不能配义与道，行有不慊于心，气就馁了。行有不慊于心，就是行为不能契合良知，违背良知。违心的言行，尚未有害于人，先已不利于己。有志之士慎之哉。
【大心】张载《正蒙大心篇》说：“大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性知天以此。”大其心与孟子尽其心和求放心近义，不同在于两人对心字定义略别。张载说“心统性情”，性指本性，性发于智识念虑处皆是情，其心是性与情、即体与用的统一。孟子的心侧重于用。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”又说：“仁,人心也；义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。”又说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”又说：“四端之心，人皆有之。”这些话语中的心，都指性的发用，相当于张载所说的情。所以，张载大其心，是本体论与功夫论的统一。孟子尽其心和求放心则是功夫论。当然，功夫的背后是本体，尽其心者知其性也，知其性就是上达本体。思则得之，得什么呢?得以从其大体为大人。孟子的本体论与孔子完全一致，张载的本体论又与孔孟一脉相承。
【忠经】《忠经》是东汉大儒马融所作，系统总结了忠德，把忠德拔高为人道最高准则，说“天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠”云。《忠经》对于不同等次的人提出了不同的忠的要求，上至君王，下至平民，须各尽其忠，首先又要求君王尽忠。其《圣君章第二》就是对君王的忠德要求。其文曰：“惟君以圣德，监于万邦。自下至上，各有尊也。故王者，上事于天，下事于地，中事于宗庙，以临于人。则人化之，天下尽忠，以奉上也。是以兢兢戒慎，日增其明，禄贤官能，式敷大化，惠泽长久，万民咸怀。故得皇猷丕丕，行于四方，扬于后代，以保社稷，以光祖考，尽圣君之忠也。《诗》云：‘昭事上帝，聿怀多福。’”东海曰：这段话大意是要求王者，上事奉天道，下事奉地道，中事奉宗庙，以至善的品行统帅天下，为人民做好道德榜样。君王言行要小心谨慎，让自己越来越贤明。要俸养贤良之士，起用有才能的人，施行仁政教化，长期广布恩惠德泽。君主最大的谋略是使仁政行于四方，建立起辉煌的功业，以保国家长久，以增祖宗光荣。这就是圣王明君之忠。昭事上帝就是忠于天帝，忠于天帝就要信仰天帝，就要以儒立国和治国。因为中华天帝就是儒经中的昊天上帝。不信奉儒家，就没有昭事上帝的资格。
【述作】子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（《述而》第一章）东海《论语点睛》如是解说：述，传述。《中庸》：“仲尼祖述尧舜，宪章文武。”作，创作，创造，创新，兼有制作义，如周公制礼作乐。正因为信而好古，所以能述而不作。这个“作”如果理解为制礼作乐的具体制度建设，孔子有德无位，不曾作；如果理解为撇开历代圣王相传的中道而自创新说，孔子也不曾作。孔子自称述而不作，是实事求是。如果把这个“作”理解为返本开新和推陈出新，那么，孔子赞《易》作《春秋》就是作。述而不作就可视为孔子的谦辞或者说中年所说。
【福德】关于福德的一致性，张载说：“至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。”（《正蒙》）“德者福之基，福者德之致”这句话，是对福德一致论最精简的表达。王夫之注：“当于理则顺。于事至当，则善协于一，无不顺矣。事无所逆之谓福。以德致福，因其理之所宜，乃顺也。无入不顺，故尧水、汤旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志适，皆乐也，乐则福莫大焉。小人以得其欲为乐，非福也。”王夫之认为，文王被囚，孔子遭厄，无碍于他们的心志之适和莫大之福。有德就是好人，有福就是好报。福德一致，用现代话语表述，就是好人有好报。
【福德】孔子说：“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”德邪而位尊，智邪而谋大，更是无不及矣。及什么？及于灾祸也。德邪智邪者最为贱类，最不配富贵和成功。它们越成功，对家国天下对自己危害越大。暴秦集团中，秦始皇秦二世，德极邪而位至尊；韩非李斯赵高，智极邪而谋至大。统统及于滔天大祸，就是逻辑的必然。韩非李斯赵高们遇到秦始皇而被器重，秦始皇历尽艰险成功上位，貌似幸运，恰是它们及其子孙和家族的大不幸。
【福德】冯道有一手七律诗《偶作》，尾联说：“但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”冯道虽非君子，能够历经四朝十代君王而不倒，自有一定的道德功夫。这不就是善有善报、福德一致吗？反过来，如果心怀大恶，置身狼虎丛中，就很难安身立身，很容易成为狼虎的美食。有句俗话很流行，说什么人善被人欺，马善被人骑。其实大错特错。人恶才容易被人欺，小人被小恶人欺，小恶人被大恶人欺，大恶人被更大的恶人欺，更大的恶人被最大的恶人欺，最大的恶人防不胜防，奸佞欺之，亲戚欺之，鬼神欺之，天理不容之。一旦恶贯满盈，任何微不足道的人物事件，都会变成压垮骆驼的最后一根稻草。古往今来大恶之人，有后福有后嗣有好下场者几希。2023/8/29余东海集于青秀山下独乐斋首发于中国文化基金会公众号
【解经】有学者把“君子固穷”解释为“君子本来就会遭受穷困”，引申为“好人本来就没好报”，大错特错，完全不符合儒家义理。君子是否遭受穷困，要看政治是否有道。政治无道，君子难免贫贱；国家有道，君子容易富贵。孔子说得很清楚：“天下有道则见，无道则隐。”“邦有道,贫且贱焉,耻也；邦无道,富且贵焉,耻也。”其次，这么解释也不符合历史事实。自尧舜至明清，君子而富贵者无数无量，不乏贵为天子和摄政王者，先秦如尧舜禹汤文武周公。至于说“好人本来就没好报”，那是不明因果律，不知因果报应的错综复杂。
【解经】大痴厅友认为，五经中有大量法家的内容。他引用《尚书》中“凡尔众，其惟致告，自今至于后日，各恭尔事，齐乃位，度乃口，罚及尔身，弗可悔”这段话，认为这是“钳制言论的开端”云。东海曰：大谬不然。五经是孔子审核编定的儒家圣经，其中的刑杀和武力，都具有仁义性，与法家截然不同。所引《尚书》这段话，出自于《盘庚》上篇，是盘庚迁都时对贵族的训话。盘庚迁都遭到一些贵族的反对，故盘庚对他们加以训示，带有政令的性质。这段话大意是，我现在警告你们：从今以后，你们各就各位，各尽己责，摆正各自的位置，说话要有法度。若不听令，受到惩罚到时候，不要后悔。要求贵族和有司遵守政令，听从指挥，这与钳制言论是两回事。王道政治对精英和民众要求不同，精英包括贵族和官员，要非礼勿言。言论非礼，要依礼惩处。
【解经】遇到重大疑难问题难以决断，怎么办？《洪范》稽疑篇说：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则従，龟従，筮従，卿士従，庶民従，是之谓大同，身其康强，子孙其逢吉。汝则従，龟従，筮従，卿士逆，庶民逆，吉。卿士従，龟従，筮従，汝则逆，庶民逆，吉。庶民従，龟従，筮従，汝则逆，卿士逆，吉。汝则従，龟従，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。”大意是说，遇到重大疑难问题，首先君王自心考虑裁决，其次与卿士商量，其次征求庶民意见，其次龟卜，最后占筮。王安石说：“言人君有大疑，则当谋之于己，己不足以决，然后谋之于卿士，又不足以决，然后谋之于庶民，又不足以决，然后谋之于鬼神。鬼神，尤人君之所钦也，然而谋之反在乎卿士、庶民之后者，吾之所疑而谋者，人事也，必先尽之人，然后及鬼神焉，固其理也。圣人以鬼神为难知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。”唯其诚之不至而已矣，用其至诚，则鬼神其有不应而龟筮其有不告乎？（《洪范传》）如果君心赞同，龟卜赞同，占筮赞同，卿士赞同，庶民赞同，即五者意见一致，都赞同，那就叫大同，大吉大利。如果君心赞同，龟卜赞同，占筮赞同，而卿士反对，庶民反对，三从两逆，中吉。如果卿士赞同，龟卜赞同，占筮赞同，而君心反对，庶民反对，中吉。这是君臣意见不同，取决于卜筮好了。 如果庶民赞同，龟卜赞同，占筮赞同，而君心反对，卿士反对，也吉祥。庶民赞同，意味着从者众，可以行动。如果君心赞同，龟卜赞同，占筮反对，卿士反对，庶民反对，二从三逆，内事吉祥，可以祭祀冠婚；外事不吉祥，不可以出师征伐。如果龟卜与占筮都不赞同，安静守常则吉祥，动作则有凶险。谋之心谋之人，犹不免于疑，则谋及于龟筮，而龟筮都不支持，那就绝对不可以行动。
【战争】儒家不是反战主义。战争有义不义之别。儒家反对不义之战，但主张正义的战争。汤武革命，抗暴诛一夫，顺天应人，义战也，得到孔孟高度赞肯。孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《论语•季氏》）自天子出的征伐之战，就是义战。春秋之时天下无道，礼崩乐坏，礼乐征伐自诸侯出，同等国家之间相互讨伐，没有严格意义上的义战。故孟子说：“春秋无义战。彼善於此，则有之矣。” 春秋时代没有正义战争，同时认为，比较而言，某些战争具有一定的正义性。如齐桓公攘夷之战，“有禁暴救乱之义”，值得予以一定程度的肯定，所以孟子又说，“彼善於此则有之矣”。董仲舒也说：“春秋之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复讎，奈何以春秋为无义战而尽恶之也！”（《春秋繁露竹林》）。偏战，各据一方的正规战。诈战，出其不意的攻击，突然袭击。现在世界与春秋战国类似，以儒家最高标准衡量，亦无义战，然美国发动而得到联合国支持的战争，就比较善，相对义。
【尽神】张载《正蒙-神化篇》说：“天下之动，神鼓之也；辞不鼓舞，则不足以尽神。”这里的神，指天德、天性。尽神，意谓尽心尽性。王夫之《张子正蒙注》：“君子之有辞，不徇闻见，不立标榜，尽其心，专其气，言皆心之所出而气无浮沮，则神著于辞，虽愚不肖不能不兴起焉。若袭取剿说，则仁义忠孝之言，人且迂视之而漠然不应，不足以鼓舞，唯其神不存也。”“言皆心之所出而气无浮沮”，言辞都从良知心中发出，没有浮躁沮丧之气。
【经四义】佛教说，经具贯、摄、常、法四义。此四义用之于儒经，亦很适合。贯是贯穿诸经义理，如线贯珠。孔子说，吾道一以贯之。用一个仁字，就把四书五经贯通起来了。儒家就是仁宅，儒者就是仁者，儒学就是仁学，仁本主义学说。摄是摄受、摄持义，摄持所化众生，抓住众生之心。儒者人之需，仁者人之本，只要是正人正常人，就可以为儒经所摄持。唯不能摄持反儒派，非儒经无摄持力，是因为反儒派太反常。人欲自绝，天亦无奈。常是常理常道，儒家五常道乃人伦人道之常，普适于过现未一切人类，这就是普世价值，比西式普世价值的普适性更高。法是法则、规矩义。儒家礼法，宜为人类所同遵，精英守礼，民众守法。2022-9-8
【易三义】《易》有三义：变易，不易，简易。不易的是道，变易的是器；不易的是本，变易的是末；不易的是体，变易的是用；不易的是仁，变易的是礼；不易的是立场，变易的方法；不易的是本质，变易的是现象。不易是原则性，万古不改永恒不变；变易是灵活性，因时而异与时偕宜。此理易知易明，此之谓简易。只知不易而不知变易，迂腐者也；只知变易而不知不易，无根者也。潇湘厅友言：“《易》有三义：简易、变易、不易。不易的是通三际不变的普世价值，如天理、良知、孝悌、辞让，古人需要，现代人也需要，未来人也需要，吾人守的是这种精神；变易，是制度文为，如政治、法律、经济诸种制度，皆不能守旧，当因时损益。至于“简易”，就是我说的这个道理甚易知、甚易明。”
【不过分】孟子说“仲尼不为已甚”，又说“夫子之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”这是圣贤待人接物和教学的态度，对待三非性人物也不过分，不会“疾之已甚”，绝之如仇。孔子对待阳货、公孙弗扰、佛肸、南子、互乡童子们的言行举止都体现了这种态度。张载说：“圣人于物无畔援，虽佛肸、南子，苟以是心至，教之在我尔，不为己甚也如是。”（《正蒙》）王夫之注：“畔援，君子必与君子为类，交相倚也。圣人尽人物之性，在我者无不诚，不倚于物，故不为己甚，绝恶人以自表异。”（《张子正蒙注》）“绝恶人以自表异”正是古来正人君子一病，一种清高美好、超世绝俗、难得可贵的病，小人庸众想患都患不上的病。但毕竟是病，心不平常也。
【不取人】《礼记•曲礼上》说：“礼闻取于人，不闻取人。礼闻来学，不闻往教。”对于这句话，郑玄与孔颖达的注解都不靠谱，不予引用了。朱子说：“据某所见，都只就教者身上说。取于人者，是人来求我，我因而教之；取人者，是我求人以教。今欲下一转语：取于人者，便是‘有朋自远方来’，‘童蒙求我’；取人者，便是‘好为人师’，‘我求童蒙’”（《朱子语类》）这个理解不错。不过，取不取，侧重于道；来和往，侧重于学，两者略有区别。取于人，是吾道为人所取，他人主动来取。取人，是引取于人，设法引人来取吾道，与主动往教同一性质。《易经•蒙卦》说：“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。” 童蒙求我，就是来学，相当于取于人；我求童蒙，就是往教，相当于取人。孟子又说：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也；中道而立，能者从之。”（《孟子•尽心上》）能者从之，就是来学和取于人。张载说：“行修言道，则当为人取。不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。”（《正蒙》）王夫之注：“道，顺于道也。取，取法也。君子之教，思无穷而道在己，则有志者自来取法；若不可与言而与言，必姑屈其说以诱使企及，成乎妄矣。往教之弊，终于妄说，枉己者未有能正人也。”（《张子正蒙注》）
【好为师】孟子说“人之患在好为人师”云。好为人师有哪些表现？吾认为主要有以下三种：一、孔子说：“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”反过来，别人未行束修以上，自己就以老师自居，就是好为人师；二、《礼记》说：“礼闻来学，不闻往教。”主动往教就是好为人师。潇湘厅友言：“无来学而教，是好为人师；有来学而教，是诲人不倦。”三、在亲朋好友长辈和陌生人面前以师道自居，或者动辄将理义争鸣上升为道德批评，把友人和一般人当成弟子来教训。
【人不知】君子之所以“人不知而不愠”，是德性内充，也是事理通达，目光深刻，看得透彻。说真理而别人不理解，有德性而别人不尊重，是别人无知、无缘和不够格，责任不在自己，遗憾或难免，愠怒则不必。注意，缺憾、遗憾总是难免的。孔子说：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡愿乎。”过门不入，不知孔子，意味着不知圣德的美好和真理的可贵，除了乡愿，孔子都会感到遗憾。
【人不知】即使是真理，也不能勉强，不要让自己变成克雷洛夫寓言《杰米扬的鱼汤》中的杰米扬。有大道理，说出来；有好东西，亮出来。这就尽责了，至于别人的反应、态度如何，是否接受，甚至是否有缘听闻，都不妨顺其自然。一般性交往中，有三件事很无聊也很无礼，君子免焉：一是要求别人尊重自己，而是勉强别人帮助自己，三是责令别人听从自己。
【大一统】大一统和大统一两个概念，定义大不同。大统一指的是疆域的统一，归于一个政权统治。大一统与通三统密关，东海有文详述，兹不赘。尊大中央政统，兼尊二王之后，三统并存，意味着天下不私一姓。《汉书》说：“王者存二王后,所以尊其先王而通三统也。”儒家也追求疆域的统一，但必须是文明的统一，大同就是天下同归于仁，同归于礼乐。耀德不观兵，近悦而远来，既来则安之，不来则任之。王道乐土和大同世界，是中华文明持久影响熏染之后的水到渠成，非武力侵略和强制所能竣工也。
【大统一】将统一神圣化，往往是中西暴君恶主、野蛮恶棍不约而同的嗜好，尤为两极主义政权共嗜。对于儒家王朝来说，统一没有神圣性。双赢则统一之，外族异国主动要求则统一之，来者不拒。但有时候也会拒，如东汉初，西域诸国主动要求归汉，光武帝因国力不振、内政待修、亟需休养生息而拒绝之。
【黄金律】孔子说：“己所不欲，勿施于人。”非常正确，被称为道德黃金律，实至名归。但是，不能推导出“己所欲，施于人”和“己所欲，勿施于人”。己所欲者是否施于人，具体情况具体分析，一般勿强施、强加于人可也，但也不尽然。儒家为政，当推行礼制；为师，当推行儒教，都带有一定的强施性。
【完美】有没有完美的文化和人？儒家答案是肯定的。圣人就是完人，完美的人，圣人之道就是完美的文化。孔子说“从心所欲不逾矩”，《大禹谟》说“惟精惟一,允执厥中”，都表体现了圣人的完美。《乾文言》说：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？ 况于鬼神乎？”大人即圣人。《中庸》说：“故君子遵德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸，温故而知新,敦厚以崇礼。”君子之大者即圣人，君子之道即圣人之道，即“立人之道曰仁与义”的仁义之道。这就是中华文化的核心，这就是最完美的文化。
【正德】儒家以“正德，利用，厚生”为政治三大事，又以“正德”为第一。“正德”具有自内而外、自上而下两个特点。先自正其德而后正人之德，自内而外也；先正君心正朝廷正百官而后正万民以正四方，自上而下也。程朱“灭人欲”，就是自内而外和自上而下的。正自心是立德大根本，孟子说：“先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”立乎其大者就是正自心；正君心是为政大根本，朱子说：“天下事有大根本，有小根本，正君心是大根本。”自心不正而欲正君心，君心不正而欲正民心，都是反悖。
【僭天】僭天是最大的僭越。天子尚且不能僭天，遑论其他人。《公羊传》昭公二十五年：“昭公将弑季氏，告子家驹曰：季氏为无道，僭于公室久矣，吾欲弑之，何如?子家驹曰：诸侯僭于天子，大夫僭于诸侯，久矣”云。据清儒考证，子家驹中还有一句“天子僭天”，为何休注《公羊传》时所删。何休删削“天子僭天”一语，是为了构造“君天同尊”之公羊经义。“君天同尊论”为天子僭天大开了方便之门。顾名思义，天子即天之子，亦人间一爵，岂能与天同尊。
【五福】《洪范》五福：“一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰攸好德、五曰考终命。”五福有富没有贵，为什么？宋吴如愚《五福六极说》一文中有很好的解释。他说：“五福言富不言贵。说者以为富则贵在其中。夫有财者富，有爵者贵，谓富即贵不可也。然则五福不言贵，岂谓贵不可以言福哉？葢洪范之于贵，以有德为福，不以有爵为福也。虽有人爵之贵，茍天爵之不修，则虽贵不可保，安可言福。当知二曰富之后，宜以贵继之。不继之以贵，而四曰攸好徳者，是言所好者徳则贵斯可保，此其所以为福也。故知箕子之于五福，不以贵言，而惟以攸好徳言，葢眀攸好徳则贵在其中矣。”（《准斋杂说》）
【契约】常有人把契约精神说成西方文明的核心精神，说中国文化中国人缺乏契约精神。殊不知，契约精神本是儒家故物，就藏在五常道之信字里。而且，契约这个东西源远流长。《周礼》中约剂这个词，就是指用作凭据的文书、契券。《周礼•春官•太史》：“凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉。”郑玄注：“约剂，要盟之载辞及券书也。”《周礼•秋官•士师》：“凡以财狱讼者，正之以傅别约剂。”郑玄注：“约剂，各所持券也。”郑司农云：“若今时市买，为券书以别之，各得其一，讼则案券以正之。”同时期的西方，知道契约为何物吗？
【杀礼】《周礼•秋官•象胥》：“凡礼宾客，国新杀礼，凶荒杀礼，札丧杀礼，祸灾杀礼，在野在外，杀礼。”杀，降也，減削也，简化也。意谓，凡礼待宾客，国家新建立礼从简，有大灾荒礼从简，有大瘟疫礼从简，遭受兵寇侵犯或水火灾害礼从简，在野地畿外礼从简。东海曰：这是指宾礼，但其它礼仪、礼节亦可参照。例如，世乱杀礼，居夷杀礼，贫贱杀礼。身处乱世或贫穷无位，各种礼仪亦以从简为宜。曾子说：“国无道，君子耻盈礼焉。”置身于据乱世而严格遵循升平世之礼，就是盈礼。例如，在马邦而守三年之丧，就是盈礼。关此，东海尝有小文《盈礼和过礼》阐说，兹不赘。
【春秋】作为儒经的《春秋》与作为鲁史的《春秋》，宗旨大不同。鲁史《春秋》纪实为主，《春秋经》明理为主，借用鲁史《春秋》的框架来表达儒家义理。为此，孔子对鲁史《春秋》的人物事件进行了独出心裁的取舍删改，以便更好地彰显王道大义和蕴含微言深旨。如果与鲁史《春秋》对照起来看，《春秋经》的大义微言将更加彰明昭著。后来鲁史《春秋》遗失，是孔子始料不及的。《春秋经》因此特别难解，也大大扩张了后儒义理发挥的空间。
【讷言】曾文正公以言语日渐木讷为德行进步的标志，符合儒家思想。以讷言为贵，是圣人说。子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”（《里仁》《说文》：“讷，言难也。”讷是木讷，言语迟钝义，引申为言语谨慎。子曰：“仁者其言也讱。”（《颜渊》）讱也是言语迟顿、谨慎义。《论语》中类似教导有“刚毅木讷，近仁；巧言令色鲜矣仁。”（《学而》）、“慎言其余则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等等，均反映了孔子慎言和贵讷的思想。「潇湘厅友补充曰：“讷即少说多做，有实行无虚辞之谓。”补充得好，无虚辞，无浮言游言虚语废话，可以作为讷字的引申义。注意，讱言与辩才不矛盾。对此东海《论语点睛》已有论说，兹不赘。
【讷言】讷于言而敏于行，最好；迟于行而敏于言，不太好，也无妨。怕就怕悖于正道而敏于妄语。荀子说：“口能言之,身能行之,国宝也；口不能言，身能行之,国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善,身行恶，国妖也。”迟于行而敏于言，相当于“身不能行而口能言之”，虽比国宝国器差得远，也是有用的。悖于正道而敏于妄语，相当于“口言善,身行恶”，这就是国妖了。敏于意气之争、非礼之言和人身攻击，都是敏于妄语，于党为党妖，于国为国妖，于群为群妖。国妖宜除，党妖宜诛，群妖宜谴。所谓谴，轻则警示，重则驱逐。不违规则从轻，违规则可重。
【击蒙】子曰:“邦有道，危言危行；邦无道,危行言孙。”不少人理解为，邦有道则正言正行大丈夫，邦无道则低声下气充孙子。潇尘隐厅友感慨：“所以无道时候当孙子，确实有渊源。”东海曰：大错特错。邦无道同样要危行，只是言语谦逊、恭逊些。真君子大丈夫，任何情况下都不可能当孙子。
【自圣】圣人有自知之明，知道自己是圣人。同时，圣不自圣，圣人不会自诩、自封为圣人。不过，圣不自圣不绝对，特殊情况下，圣贤也会承认自己是圣贤。《白虎通义•卷六》：“圣人亦自知圣乎？曰：知之。孔子曰：文王既没，文不在兹乎。”这段话说明两点，一是圣人自知其圣，二是特殊情况下自承其圣。孔子畏于匡和厄于恒魋的安危生死关头，就是特殊情况。还有一种情况，作为一种责任自肩和道德自信的表达，是真圣贤，亦无妨自承其圣。孟子说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣；以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子公孙丑下》）自承其圣，必须有相应的文化道德资格。孟子说，臣放君，“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”东海曰，自承圣，有圣贤之德则可，无圣贤之德则妄也。孔孟自承其圣，可也；康有为自诩为圣，妄也。
【新解】逸民厅友言：“子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”我认为四辟的辟，依训诂，不是躲避、避开。是开拓，是开创。孔子此句的精神，我认为是说：德才兼备福慧兼具的贤者，或开辟一个世代的文明（辟世），其次开辟一个地区的发展（辟地），或其次是在某个领域开辟新局面（辟色，观色法一义，乃眼睛看到的任何物质现象或社会现象），其次是开辟新学说新思想（辟言）。”东海曰：对于此章，吾认同朱子《集注》的解释。然而逸民此解，颇有新意。辟有避开义，也有打开、开拓、开创义。撇开政治环境不论，此解也符合儒家精神。特录此共赏。
【标准】《中庸》说：“君子不可以不修身。思修身,不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人,不可以不知天。”修身、事亲、知人、知天四者，可以作为衡量学术品质的四个标准。佛道两家知天不知人，能修身不能事亲，因为不知人，知天修身亦有限；自由主义知人不知天，能事亲不能修身，因为不知天，知人事亲亦有限。神本主义既不知天又不知人，修身事亲两不能。四者兼备，非儒家莫属；四者俱全，非君子不能。注意，信天未必知天。性恶论者不明天性，神本论、人格天论者不明天道，都是不知天。
【代表】儒家是孔子祖述尧舜、宪章文武、集前后三代中道文化和王道文明之大成的成果。对于儒家，历代圣王和圣贤才能代表，孔子才是最高代表。商周官职有以儒为名者，如甲骨文中有儒帝子、儒人、儒师、子儒等记载，《周礼》中《天官》曰“儒以道得民”，注：“儒，诸侯保氏有六艺以教民者”；《地官》曰“联师儒”，注：“师儒，乡里教以道艺者。”还有商周二朝负责办理丧葬事务的巫师、术士们，被称为早期的儒。这些儒在儒家中代表性不强。另外，《说文解字》解释儒字：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”这儒字与儒家没有关系。儒家乾坤并建而以乾元为主，充满乾健气息，倡导自强不息，堪称雄性文化。
【浩气】儒家道德最重落实、实践。德性高尚、天爵高贵必须落到言行的实处，言行必须遵循五常而发，必须配合浩然之气。关于浩然之气，孟子说：“其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这里有三个关键词：一是直养无害，以正直培养，不要妨害之；二是配义与道，符合道义要求和标准；三是集义所生，积累道义所产生，相当于积善成德，积德成仁。若不能配义与道，行有不慊于心，气就馁了。行有不慊于心，就是行为不能契合良知，违背良知。违心的言行，尚未有害于人，先已不利于己。有志之士慎之哉。
【大心】张载《正蒙大心篇》说：“大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性知天以此。”大其心与孟子尽其心和求放心近义，不同在于两人对心字定义略别。张载说“心统性情”，性指本性，性发于智识念虑处皆是情，其心是性与情、即体与用的统一。孟子的心侧重于用。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”又说：“仁,人心也；义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。”又说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”又说：“四端之心，人皆有之。”这些话语中的心，都指性的发用，相当于张载所说的情。所以，张载大其心，是本体论与功夫论的统一。孟子尽其心和求放心则是功夫论。当然，功夫的背后是本体，尽其心者知其性也，知其性就是上达本体。思则得之，得什么呢?得以从其大体为大人。孟子的本体论与孔子完全一致，张载的本体论又与孔孟一脉相承。
【忠经】《忠经》是东汉大儒马融所作，系统总结了忠德，把忠德拔高为人道最高准则，说“天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠”云。《忠经》对于不同等次的人提出了不同的忠的要求，上至君王，下至平民，须各尽其忠，首先又要求君王尽忠。其《圣君章第二》就是对君王的忠德要求。其文曰：“惟君以圣德，监于万邦。自下至上，各有尊也。故王者，上事于天，下事于地，中事于宗庙，以临于人。则人化之，天下尽忠，以奉上也。是以兢兢戒慎，日增其明，禄贤官能，式敷大化，惠泽长久，万民咸怀。故得皇猷丕丕，行于四方，扬于后代，以保社稷，以光祖考，尽圣君之忠也。《诗》云：‘昭事上帝，聿怀多福。’”东海曰：这段话大意是要求王者，上事奉天道，下事奉地道，中事奉宗庙，以至善的品行统帅天下，为人民做好道德榜样。君王言行要小心谨慎，让自己越来越贤明。要俸养贤良之士，起用有才能的人，施行仁政教化，长期广布恩惠德泽。君主最大的谋略是使仁政行于四方，建立起辉煌的功业，以保国家长久，以增祖宗光荣。这就是圣王明君之忠。昭事上帝就是忠于天帝，忠于天帝就要信仰天帝，就要以儒立国和治国。因为中华天帝就是儒经中的昊天上帝。不信奉儒家，就没有昭事上帝的资格。
【述作】子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（《述而》第一章）东海《论语点睛》如是解说：述，传述。《中庸》：“仲尼祖述尧舜，宪章文武。”作，创作，创造，创新，兼有制作义，如周公制礼作乐。正因为信而好古，所以能述而不作。这个“作”如果理解为制礼作乐的具体制度建设，孔子有德无位，不曾作；如果理解为撇开历代圣王相传的中道而自创新说，孔子也不曾作。孔子自称述而不作，是实事求是。如果把这个“作”理解为返本开新和推陈出新，那么，孔子赞《易》作《春秋》就是作。述而不作就可视为孔子的谦辞或者说中年所说。
【福德】关于福德的一致性，张载说：“至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。”（《正蒙》）“德者福之基，福者德之致”这句话，是对福德一致论最精简的表达。王夫之注：“当于理则顺。于事至当，则善协于一，无不顺矣。事无所逆之谓福。以德致福，因其理之所宜，乃顺也。无入不顺，故尧水、汤旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志适，皆乐也，乐则福莫大焉。小人以得其欲为乐，非福也。”王夫之认为，文王被囚，孔子遭厄，无碍于他们的心志之适和莫大之福。有德就是好人，有福就是好报。福德一致，用现代话语表述，就是好人有好报。
【福德】孔子说：“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”德邪而位尊，智邪而谋大，更是无不及矣。及什么？及于灾祸也。德邪智邪者最为贱类，最不配富贵和成功。它们越成功，对家国天下对自己危害越大。暴秦集团中，秦始皇秦二世，德极邪而位至尊；韩非李斯赵高，智极邪而谋至大。统统及于滔天大祸，就是逻辑的必然。韩非李斯赵高们遇到秦始皇而被器重，秦始皇历尽艰险成功上位，貌似幸运，恰是它们及其子孙和家族的大不幸。
【福德】冯道有一手七律诗《偶作》，尾联说：“但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”冯道虽非君子，能够历经四朝十代君王而不倒，自有一定的道德功夫。这不就是善有善报、福德一致吗？反过来，如果心怀大恶，置身狼虎丛中，就很难安身立身，很容易成为狼虎的美食。有句俗话很流行，说什么人善被人欺，马善被人骑。其实大错特错。人恶才容易被人欺，小人被小恶人欺，小恶人被大恶人欺，大恶人被更大的恶人欺，更大的恶人被最大的恶人欺，最大的恶人防不胜防，奸佞欺之，亲戚欺之，鬼神欺之，天理不容之。一旦恶贯满盈，任何微不足道的人物事件，都会变成压垮骆驼的最后一根稻草。古往今来大恶之人，有后福有后嗣有好下场者几希。2023/8/29余东海集于青秀山下独乐斋首发于中国文化基金会公众号
