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独立评论

作者: 东海一枭   王道本无私 2021-02-20 00:18:37  [点击:1842]
王道本无私
余东海

五四以来,很多传统词语概念,遭到种种误解、诬蔑、污染、丑化,如圣贤、君子、元首、皇帝等等。要在新的历史平台上复兴中华文化,重建中华文明,就必须重建中华话语体系。前提就是为传统概念刮垢磨光,还其本来面目。

王道是受到诬蔑最深、污染最烈的一个。除了反孔反儒恶潮的影响,日寇“大东亚王道乐土共荣圈”的口号,也使国人对王道一词误会至深。

殊不知,王道是一种政治模式,是中道文化在政治领域的落实,旨在敬天保民、以民为本,实行德主刑辅的礼乐制度。仁政德治指的就是王道政治。王道的对立面不是霸道,而是极权暴政。儒家对春秋霸道不无认同,对暴政则深恶痛绝。

论文化背景,暴政有两种形式。一种是暴君所为,没有文化支持,更没有广大民众配合,如桀纣幽厉。这种暴政,君主虽坏,民德不坏。这种暴政,解决暴君既可。另一种暴政是极权主义暴政,有极权文化的支持和极权制度的配套。

极权暴政又有古典和现代之别。暴秦、长毛是古典极权暴政,纳粹、苏联是现代极权暴政。古今极权暴政都有相当数量的民众的配合和支持。尤其是现代极权暴政,社会基础、群众基础更加扎实。换言之,现代暴政之下,民德民智特别低下,刁民暴民特别多。正人君子和正义力量对此应有清醒的认知,从而深刻认识到中华文化道德启蒙的重要性和根本性。

儒家中道文化和王道政治,与任何形式的暴政都格格不入。无论如何自我标榜,任何暴政都是极端的政治性自私自利,都有大私无公的共性。王道政治恰好相反,倡导公正无私。本文专论王道的无私性。


孔子说王者如天地日月一样无私。

子夏曰:“三王之德参于天地,敢问何如斯可谓参于天地矣?”孔子曰:“奉三无私,以劳天下。”子夏曰:“敢问何谓三无私?”孔子曰:“天无私覆,地无私载,日月无私照。奉斯三者以劳天下,此之谓三无私。”(《礼记•仲尼闲居》)

王者无私即王道无私,王者之德、王道之光普照天下。无私,是王道政治的基本特征。“王道本无私”是一句唐诗,特借来作为此文标题。

无私即公。朱熹说:“臣闻天无私覆,地无私载,日月无私照。故王者奉三无私,以劳于天下,则兼临博爱,廓然大公,而天下之人莫不心悦而诚服。”(《己酉拟上封事》)程颐说:“仁之道,要之只消道一公字。公只是仁之理,不可将公便唤做仁。公而以人体之,故为仁。只为公则物我兼照,故仁,所以能恕,所以能爱。恕则仁之施,爱则仁之用也。”(《近思录•为学大要》)

《大戴礼记》说:“若夫庆赏以劝善,刑罚以惩恶,先王执此之正,坚如金石,行此之信,顺如四时;处此之功,无私如天地尔,岂顾不用哉?”(《大戴礼记-礼察第四十六》)王者庆赏劝善、刑罚惩恶都必须公正。据王聘珍注,这里的“功”就是“公” 。

对王者和王道公正无私最精粹而精彩的描述是《洪范》中的一段话:

“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。会其有极,归其有极。”

大意是说,没有偏颇不平,遵循先王的正义;不要滥赏恶人,遵循先王的大道;不要滥罚善人,遵循先王的大路。不偏私不结党,王道荡荡;不结党不偏私,王道平平;不反常不偏侧,王道正直。君主汇集中道之士,士君子归向中道。

无偏无党,不平为偏,阿私曰党。无偏无党就是公平,王道政治的特征可概以公平二字。王道大公,王道大平。平大学八条目,最后是平天下,为外王最高理想,即《春秋》“太平世”,人人平等,天下太平。平天下的最高境界是“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”。“曲成”,就是在尊重万物的本性和个性基础上成就万物,让包括人类在内的天地万物各得其宜。

无偏无陂既是王道精神,也是个人修养。偏则不平,陂者不正。不平则有高下,不正则成邪僻。《大学》“其所亲爱、哀矜、畏敬、傲惰而辟焉。”就是偏了;“身有所忿懥、恐惧、好乐、忧患,则不得其正。”就是陂了。作好作恶,私心自用,好不仁而恶仁,好恶失于正。唯仁者能好人,能恶人。仁者好仁恶不仁,好恶一秉至公。

仁可分为内圣外王两个范畴,分别指向道德自由和政治自由。“从心所欲不逾矩”是内自由的极致,“无偏无党王道荡荡”是外自由的最高。一致而百虑,会其有极也;殊途而同归,归其有极也。

这应该是很古老的诗。《墨子》一书也曾引用,语句略有不同,曰:“王道荡荡,不偏不党;王道平平,不党不偏。其直若矢,其易若砥。君子之所履,小人之所视。”君子之所履,小人之所视,意谓君子实践王道,小人望着王道追随。

箕子称这段古诗为“皇极之敷言”(《洪范》),敷言,敷陈其事而形于言。敷,敷陈、敷衍、叙述发挥义,又有普遍义,如《诗•周颂•般》“敷天之下”云。故可将“敷言”理解为具有普适性的言论。


或将王道的大公无私理解为公有制,大错特错。相反,制民之产,维护国民私有财产的安全,是王道题中应有之义。王道政治思想是民本位,经济制度是民有制,近乎私有制。详见东海《儒家的土地所有制》。

无私不是无我,而是追求孟子“万物皆备于我”和王阳明“天地万物一体之仁”的道德境界,吉凶与民同患,政治与民同乐。

无私也不是禁欲絶欲。宋儒“存天理灭人欲”,灭字过于严厉,或许对待人类正常欲望也略嫌严厉,但是宋儒并非主张禁欲絶欲。关于“存天理,灭人欲”,需要说明三点:一、这里的人欲指非正常的欲求,正常的人欲属于天理的范畴;二、灭人欲是个体道德追求和自律,灭的是自己的人欲,不是他人的人欲;三、儒家政治对于国人的人欲,有礼法双重制约,礼以约精英,法以制庶民。儒者为政为师为父兄,可分别以官礼校规家规约束官员、弟子和子弟。

在修养上,儒家只讲寡欲。孟子说:“养心莫善於寡欲。”王夫之说:

“圣人有欲,其欲即天之理。天无欲,其理即人之欲。学者有理有欲,理尽则合人之欲,欲推即合天之理。于此可见,人欲之各得,即天理之大同;天理之大同,无人欲之或异。治民有道,此道也;获上有道,此道也;信友有道,此道也;顺亲有道,此道也;诚身有道,此道也。故曰吾道一以贯之也。”

故儒家的无私绝非废私,绝非否定私心私利和利己行为。儒家为己,侧重道德上成就自己,但不排除正常的利益性为己,即利益自己。利己利他,一体同仁,该利己则利己,该利他则利他,利己利他,都是仁性的作用,都有助于成德成仁。

或将孔子的“奉三无私”理解为利他主义,显然是误解。儒家倡导利他,王道精神涵盖利他精神,但并非利他主义。儒家不会将利他与利己割裂开来、对立起来。

儒家的无私,也不一定先公后私。公私本相对而言。家庭相对于国家,家族相对于民族,乃至父亲相对于君主,皆私也。儒家爱国爱家,忠君孝父,并且将孝悌放在第一位,主张孝高于忠,父重于君,为父绝君,某种意义上就是先私后公。然在儒家,齐家与治国平天下一样都属于政治范畴。

王夫之指出:

“有一人之正义,有一时之大义,有古今之通义;轻重之衡,公私之辨,三者不可不察。以一人之义,视一时之大义,而一人之义私矣;以一时之义,视古今之通义,而一时之义私矣。不可以一时废千古,不可以一人废天下。”(《读通鉴论•晋安帝》)

这段话很好地说明了公私的相对性。效忠于君,虽君不君,不避其难,如子路死于卫辄,不合君臣之义,这是一人之正义;效忠于天下所共奉之君,符合君臣之义,这是一时之大义。华夷之辨即文明和野蛮、正义和邪恶之辨则是古今之通义。相对于一时之大义,一人之正义是私义;相对于古今之通义,一时之大义也是私义。王夫之从义的公私之辨中引出中华特色价值标准:“不可以一时废千古,不可以一人废天下。”

总之,儒家的无私要义有三:一、政治公正,礼法公平,“奉三无私以劳天下”而没有偏私;“庆赏以劝善,刑罚以惩恶”而没有偏颇;二、守礼守法,公私分明,反对以权谋私;三、天下为公,选贤与能,这是大同理想,强调主权在民。王道无私,既要体现为王者的个人修养和施政要求,更要落实到礼乐制度之中去。天下为公就是王道无私最好的制度体现。


王道无私,无碍爱有差等,先亲亲后仁民。仁民亦有差等,先本国之民、后异国之民,“惠此中国,以绥四方”(《诗经•大雅•民劳》)《尚书尧典》说:“帝尧曰放勋,钦明文思安安,允恭克让,光被四表,格于上下。克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。黎民于变时雍。”

尧帝叫放勋,为政敬慎明察,文明通达,宽容温和,诚然恭敬,能够礼让,光辉普照四方,达于上上下下。能够发扬美德才智,使家族亲和。家族亲和以后,又辨明百官优劣。百官优劣辨明以后,又使各族协调和顺,万民从此就友好和睦了。

亲九族是亲亲,平章百姓和协和万邦是子庶民和柔远人,黎民于变时雍是王道仁政的功效和结果。《中庸》说:“凡为天下国家有九经,曰:修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也。”
都是爱有差等在政治上的表现。

尧舜禹之后,“天下为公,选贤与能”的古典大同王道结束,历史进入“大道既隐,天下为家”的小康王道,王道政治的无私性和民本原则都受到了相当程度的侵蚀。这是历史的局限,也是历史的无奈。因为历史不是直线型的,而是螺旋式发展、循环式上升的(详见东海《大同文明永不退----历史循环上升论》)

小康大逊于大同,但也不可小觑。“礼义以为纪”,以礼义为君臣父子兄弟夫妇等人伦之纲纪,有道德规范和制度约束,君君臣臣,君臣有义;父父子子,父子有亲;夫夫妇妇,夫妇有别;兄兄弟弟,兄弟和睦。对此《礼运》有详细描述。对于据乱世来说,这样的小康亦颇为美好。与西方横向比较,更是风景这边独好。

儒家理想极大:天下为公,天下大同,选贤与能。但在“天下为家”的时代而又礼崩乐坏,追求大同完全不切实际,故设置次一级的小康礼制。这就将理想性和现实性紧密结合起来了。

因此,儒家在追求理想的时候,并不迂腐僵化暴虎冯河,并不脱离历史现实而空驰幻想,而是注意适宜性、时代性和现实的复杂性。在尊重现实的前提下,又充满理想精神,高扬理想旗帜,以理想之光来照耀、引导和改良现实。2020-9-5
首发于民主中国https://www.minzhuzhongguo.org/

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