小我大我和性天大义
余东海
不少人分不清楚“天字多义”和“天道多义”的区别。圣经中，天字多义，有自然之天、义理之天、人格之天、道体之天。这是天字多义。但道体之天即天道，只有一义，事实上既不可能、儒理上也不允许二义，遑论多义。否则就变成二元论多元论了，整个儒家文化、道德体系就动摇乃至坍塌了。乌乎可！
荀子天论篇曰：“ 治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。……大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”
物质之天，当然可以制天而用之。《大禹谟》讲正德利用厚生惟和，利用就是利物之用。只要科技允许，对于日月星辰宇宙万物，都可以制而用之。但对于天道，人类只能敬之顺之，不允许悖逆之，不可能凌驾之，更不可能制而用之。
或认为“天道本体论”与“心性本体论”并列，固然错误，典型的二元论；或认为“天道本体论”含摄“心性本体论”，同样错误。那意味着天地之性与天命之性有大小高下体用之别，为天道人格化和儒家宗教化开了方便之门。
究极而言，性即天，知性即知天。此义微妙，非西化和宗教化脑袋所能领略。然这里信不及，便不可能上达和执中。朱子《孟子集注》引程子曰：“心也，性也，天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。”
特补充曰：天也，道也，乾元也，上帝也，天理也，良知也，一理也。自绝对性而言谓之天，自超越性而言谓之道，自潜在性而言谓之乾元，自统帅性而言谓之上帝，自宇宙本体而言谓之天理，自生命本质而言谓之良知。注意，乾元坤元，虽名二元，实为一元，乾元所在，坤必随之。故称乾元，即可包括坤元。
又曰：仁也，性也，天也，乾元也，太极也，上帝也，天理也，良知也，一也。就万善之本而言为仁，就万德之源而言为性，就万物之本而言为天，就万物资始而言为乾元，就阴阳统一而言为太极，就造化之主而言为上帝，就总万物之理而言为天理，就主乎人之身心而言为良知。不同时代、不同圣人、不同范畴、不同语境或称谓不同，所指则同。异名同指，此之谓也。
分而言之，每个人都有两个我：小我和大我。仁也，性也，良知也，皆大我也。佛教是法身和化身，真身和妄身，就类似大我和小我之别。注意，类似而已，并不全同，而是同中有异，兹不详论。
孟子说：“从其大体者为大人，从其小体者为小人”云，小体就是小我，肉体身和意识心构成的生命体，形而下的、现象性的我，我的现象；大体就是大我，即形而上、本体性的我，我的本质、本性和本来面目。
孔子说“知我者其天乎”，此我指小我；孟子说“万物皆备于我”，此我指大我。小我是具体而微，有形有象有迹有限，大我则具有超越性无限性。每个人都是大我和小我的统一，即形上与形下、本体与作用、大体与小体、本质与现象、无限与有限的统一。
故以仁为本和以天为本，一也，仁性即天性故，天命之性即天地之性故。天性全于德则为圣，圣德发于政则为王，王道落实于制度则为礼制。
此处不通则天人有隔，内外不合，思想支离，触处有碍；此处一通则吾道一贯，通天通地通人，无所不通。放之则弥六合，一归万法；卷子则退藏于密，万法归一。这个密和一，说是仁，固然中肯；说是天，是天道太极，昊天上帝，同样合乎孔圣之旨。关键不在仁本天本，而在如何理解和定义仁与天，如何认知性天关系、圣王关系。
本性至善，性即太极，性外无物，性外无天，性外无圣，圣外无王。此是对本性和最正确的认知，最符合孔孟之道。其它认知都有问题，小则偏，大则错。凡性恶论者，性外拜天者，凡倡导孟荀统一、马儒统一者，皆不明性天者。
有一种说法颇有迷惑性，认为四书五经中的天，有的没有人格，是义理之天；有的有情感有意志，是人格或隐性人格之天。这是将道体之天一分为二了，一则义理化，降道为理；一则人格化，都是降天为人，都是降形而上为形而下。殊不知，这样一来，恰把那个生天生地、神鬼神帝的道体之天遮蔽了。
儒者欲明天道，首先必须明白，天既没有人格，也不是义理。救国先救民，救民先行道，行道先传道，传道先救天，把天道从体制内外、国内外乃至儒门内外重重三非性思想的遮蔽中救起来。
只是此理高妙，若非上上之智，大不易解悟，所谓见道难。古今不少学者，一辈子都不能解悟。曹端是明初著名儒者和理学家，被论者推为“明初理学之冠”云。《明儒学案-师说》介绍：“乃先生自谱，其於斯道，至四十而犹不胜其渺茫浩瀚之苦，又十年一悟，始知天下无性外之物，而性无不在焉，所谓太极之理即此而是。盖见道之难如此，学者慎毋轻言悟也哉！”
吾之性天论和仁本主义学说，虽与孔孟程朱一脉相承，却是经过自己审问慎思而得出的结论，伴随着的是持之以恒地反对极权追求自由的难险。可以说，孔孟之道及其性天大义，虽是孔孟程朱启发，却是吾用自身性命切实验证过、体贴来的。
那是血泪交迸的体验和血肉交融的认证，难与局外人道也。若非悼痛家国天下之祸，吾白白说出来，让无明之辈、无礼之徒白白听闻，我都觉得亏了，遑论放下身段争论。2021-11-28余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于东海儒钟公众号
余东海
不少人分不清楚“天字多义”和“天道多义”的区别。圣经中，天字多义，有自然之天、义理之天、人格之天、道体之天。这是天字多义。但道体之天即天道，只有一义，事实上既不可能、儒理上也不允许二义，遑论多义。否则就变成二元论多元论了，整个儒家文化、道德体系就动摇乃至坍塌了。乌乎可！
荀子天论篇曰：“ 治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。……大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”
物质之天，当然可以制天而用之。《大禹谟》讲正德利用厚生惟和，利用就是利物之用。只要科技允许，对于日月星辰宇宙万物，都可以制而用之。但对于天道，人类只能敬之顺之，不允许悖逆之，不可能凌驾之，更不可能制而用之。
或认为“天道本体论”与“心性本体论”并列，固然错误，典型的二元论；或认为“天道本体论”含摄“心性本体论”，同样错误。那意味着天地之性与天命之性有大小高下体用之别，为天道人格化和儒家宗教化开了方便之门。
究极而言，性即天，知性即知天。此义微妙，非西化和宗教化脑袋所能领略。然这里信不及，便不可能上达和执中。朱子《孟子集注》引程子曰：“心也，性也，天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。”
特补充曰：天也，道也，乾元也，上帝也，天理也，良知也，一理也。自绝对性而言谓之天，自超越性而言谓之道，自潜在性而言谓之乾元，自统帅性而言谓之上帝，自宇宙本体而言谓之天理，自生命本质而言谓之良知。注意，乾元坤元，虽名二元，实为一元，乾元所在，坤必随之。故称乾元，即可包括坤元。
又曰：仁也，性也，天也，乾元也，太极也，上帝也，天理也，良知也，一也。就万善之本而言为仁，就万德之源而言为性，就万物之本而言为天，就万物资始而言为乾元，就阴阳统一而言为太极，就造化之主而言为上帝，就总万物之理而言为天理，就主乎人之身心而言为良知。不同时代、不同圣人、不同范畴、不同语境或称谓不同，所指则同。异名同指，此之谓也。
分而言之，每个人都有两个我：小我和大我。仁也，性也，良知也，皆大我也。佛教是法身和化身，真身和妄身，就类似大我和小我之别。注意，类似而已，并不全同，而是同中有异，兹不详论。
孟子说：“从其大体者为大人，从其小体者为小人”云，小体就是小我，肉体身和意识心构成的生命体，形而下的、现象性的我，我的现象；大体就是大我，即形而上、本体性的我，我的本质、本性和本来面目。
孔子说“知我者其天乎”，此我指小我；孟子说“万物皆备于我”，此我指大我。小我是具体而微，有形有象有迹有限，大我则具有超越性无限性。每个人都是大我和小我的统一，即形上与形下、本体与作用、大体与小体、本质与现象、无限与有限的统一。
故以仁为本和以天为本，一也，仁性即天性故，天命之性即天地之性故。天性全于德则为圣，圣德发于政则为王，王道落实于制度则为礼制。
此处不通则天人有隔，内外不合，思想支离，触处有碍；此处一通则吾道一贯，通天通地通人，无所不通。放之则弥六合，一归万法；卷子则退藏于密，万法归一。这个密和一，说是仁，固然中肯；说是天，是天道太极，昊天上帝，同样合乎孔圣之旨。关键不在仁本天本，而在如何理解和定义仁与天，如何认知性天关系、圣王关系。
本性至善，性即太极，性外无物，性外无天，性外无圣，圣外无王。此是对本性和最正确的认知，最符合孔孟之道。其它认知都有问题，小则偏，大则错。凡性恶论者，性外拜天者，凡倡导孟荀统一、马儒统一者，皆不明性天者。
有一种说法颇有迷惑性，认为四书五经中的天，有的没有人格，是义理之天；有的有情感有意志，是人格或隐性人格之天。这是将道体之天一分为二了，一则义理化，降道为理；一则人格化，都是降天为人，都是降形而上为形而下。殊不知，这样一来，恰把那个生天生地、神鬼神帝的道体之天遮蔽了。
儒者欲明天道，首先必须明白，天既没有人格，也不是义理。救国先救民，救民先行道，行道先传道，传道先救天，把天道从体制内外、国内外乃至儒门内外重重三非性思想的遮蔽中救起来。
只是此理高妙，若非上上之智，大不易解悟，所谓见道难。古今不少学者，一辈子都不能解悟。曹端是明初著名儒者和理学家，被论者推为“明初理学之冠”云。《明儒学案-师说》介绍：“乃先生自谱，其於斯道，至四十而犹不胜其渺茫浩瀚之苦，又十年一悟，始知天下无性外之物，而性无不在焉，所谓太极之理即此而是。盖见道之难如此，学者慎毋轻言悟也哉！”
吾之性天论和仁本主义学说，虽与孔孟程朱一脉相承，却是经过自己审问慎思而得出的结论，伴随着的是持之以恒地反对极权追求自由的难险。可以说，孔孟之道及其性天大义，虽是孔孟程朱启发，却是吾用自身性命切实验证过、体贴来的。
那是血泪交迸的体验和血肉交融的认证，难与局外人道也。若非悼痛家国天下之祸，吾白白说出来，让无明之辈、无礼之徒白白听闻，我都觉得亏了，遑论放下身段争论。2021-11-28余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发于东海儒钟公众号
