儒家、儒教和宗教
余东海
一
儒家这个名相很大，可以涵盖儒道、儒政、儒制、儒教、儒学、儒派而言。儒家文化即中道文化、中华文化，儒家政治即王道政治，儒家文明即中华文明。中华是儒家之躯体，儒家是中华之灵魂。儒家与中华，一而二，二而一。
或说：“儒家是一个学派，儒教是一个文明體（中华文明）。儒家是中国历史文化的衰世之词，儒教是中国历史文化的盛世之词。”云。
东海曰，这个定义充满蒋庆色彩，不符合传统习惯和历史事实。儒家之名相始于衰世，但品相美好，容量极大，《汉书•艺文志》：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”
这个定义并不准确，但也可见，儒家一词是统摄尧舜文武之道统政统和六经学统而言，大盛大美之极，何衰之有。后来称儒家为礼教名教，都是就文化教育、道德教化及礼乐制度而言，与宗教无关。
大概自南北朝始，相对于佛道二教，方有儒教之称，与佛道并称三教，突出了儒家的宗教精神。佛道两教和后来的耶伊两教都惯以此名称吾儒家。明末耶稣会文献使用得特别频繁。一定要论名相之盛衰治乱的话，儒教才是衰世乱世之词。
儒教之名虽然突出了儒家的宗教性，但局限性很大，远远不足以涵盖中道文化、王道政治、礼乐制度和中华文明，故不可不正之也。
儒家宗仁而教，包括言教、身教和礼教。以儒为本的文化教育，是言教；以身作则的道德教化，是身教；齐之以礼的制度制约和熏陶，是礼教。言教侧重义理言论，传道授业解惑；身教侧重行为践履，所过者化所存者神；礼教侧重制度规范，包括礼乐刑政的与时偕宜。这些都与宗教本质有别。
儒家是否可以宗教化，孔孟和历代圣贤大儒以他们的实际行动作出了明确的回答。如果可以，何待我辈。孔孟周游列国不遇，道大莫容，完全可以自为宗教，自任教主。那样的话，孔子就不会说，天下无道则隐；孟子就不会说，穷则独善其身。那样的话，孔孟就不是中道而立，能者从之，而是宗教自立，信者从之。
但那样一来，或许利于一时，但中国和人类的损失就大了。
好在孔孟从不动摇。孟子绝不枉尺直寻，孔子绝不少贬其道。孔子厄于陈蔡之间的时候，子贡劝谏说：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”（《孔子家语》）
对于儒家宗教化追求者，吾亦学舌曰：今尔不修尔道而求为宗教，而志不远矣！
尔等欲搞宗教化，即使侥幸成功又如何，印尼孔教即榜样。形成于19世纪中晚期的印尼孔教，就是儒家宗教化的典型，孔教与伊斯兰教、基督教、天主教、佛教、印度教为其政府认可的六大合法宗教。这能成为当代中国儒家之志吗？
二
一些人将儒道佛耶回相提并论，统称五教。某些儒者也认为，五教皆是聖人奉天之命所立。这里有两个问题必须说明：
一、儒教是文化宗教，仁道教，中道教，统天道信仰、王道政治、文化教育、道德教化于一体，与道佛耶回四教之性质和形态皆大不同；二、道佛耶回四教有优劣正邪之别，劣教昧天，邪教悖天，不可与中华正教混为一谈。
诸家宗教信仰不同，对天道理解定义不同，但有一个共同点，都立足于彼岸，为神本主义。儒家上达天道而立足人道，道德以仁为本，政治以民为本，宇宙万物以人为本。任何时候都不允许以神为本。
仁本人本民本三原则，是任何宗教都无可比拟而望尘莫及的。
或以荀子礼三本来否定儒家民本原则，混杂了。两者属于不同层次的问题。礼三本，指礼制的三大要务：事天地，尊先祖，隆君师。而民本是政治原则，意谓人民是政治的根本目的和终极价值所在。民为邦本，民贵君轻，立国立君以为民。而国家、君主和鬼神都不能成为政治的根本目的，否则便无宪政可言。
或谓“莫将儒教解为西夷之人类中心主义”，不知儒家在人与神、人与万物的关系中坚持人类中心主义。《尚书泰誓上》说：“唯天地，万物父母。惟人，万物之灵。”《孝经》说“天地之性人为贵”，贵其异于万物、灵于万物也。
孔子说“仁者爱人”，仁者大爱无疆，所爱首先是人。孟子说亲亲仁民爱物，将人放在物前面。《左传•桓公六年》:“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”圣王将人民放在神的前面。
综上所述可见，儒家与宗教性质大异，天地悬殊，不宜宗教化是显而易见的。
有必要说明三点。第一、吾反对的是儒家宗教化而非政治化。相反，吾以儒家政治化和政治儒家化为生平志业，鞠躬尽瘁，死而后已。第二、吾反对儒家宗教化限于思想批评，既不可能、也无权力阻止宗教化的追求和实践。那是有志于宗教化之人物的信仰和行为自由，恰是儒家政治必须加以保护的。
第三、儒家之理非一家之理，儒家之事即天下之事。诚恳欢迎儒门内外不认同东海观点者直言批评。不限于反对宗教化之观点，吾所有思想观点都欢迎质疑批评。
三
对于王道政治来说，宗教可有可无；对于自由政治来说，宗教不可或缺。
自由政治，既要遵循政教分离的原则，又不能没有宗教信仰辅助。美国内布拉斯加大学奥马哈分校的政治学教授和文理学教授卡森•霍洛威（Carson Holloway）在其《宗教与美国民主的道德基础》一文中认为：
“宗教是美国政治文化的一个重要组成元素。假如美国公民无法享有普遍的宗教信仰，无法践行宗教信仰，美国政权就不可能达到其目的；换而言之，美国不可能真正成为美国。”
文章提到美国首任总统乔治•华盛顿总统的观点：“在促进政治繁荣的所有性情和习惯中，宗教和道德是不可缺少的支持力量。”宗教和道德是“人民和公民义务的最坚实支柱”，因此也是“人类福祉的伟大支柱”云。
美国内政外交都具有一定的正义性。其正义性来自于自由主义政治、人本主义文明之五常道，即自由人权平等民主法治。不过，由于人本主义不明性天大义，道德资源薄弱，其正义性的高度和稳定性都很有限。耶教作为信仰，品质不高，作用有限。而今耶教衰退，问题就更大了。
王道政治，宗教可有可无。盖正知正信是道德的两大支柱。王道政治的意识形态是仁本主义，立足人道而上达天道，正知正信具足。正知，指正确的道德观念；正信，指正确的信仰。
而自由政治的意识形态是人本主义，蔽于人而不知天，故需要宗教提供信仰加持。耶教信仰虽然虚妄，毕竟是正教，不无可取，聊胜于无。美西右派之所以优于左派，就是因为右派能够保守耶教信仰和传统。而传统宗教信仰的不断衰退，则是左派得势的社会要因。根据诸多社会科学家的相关研究，越来越多的美西人认为，宗教是需要摆脱的过时的信仰和不适合现代理性时代的非理性迷信。
许东厅友言：“耶教对于保守主义不可离也，保守主义就如自由主义的压舱石一般，因此耶教对于自由主义也是不可离也。”
东海曰：压舱石这个比喻好。不过，耶教作为压舱石，分量不重。即使官民普遍信仰，其官德民德也高不到哪里去。而且，神本主义信仰与人本主义政治存在着一种精神冲突。政教分离对这种冲突的消解是表面性的。另外，自由主义有广狭二义。广义而言，保守主义属于自由主义右派。
2021-11-30余东海集于邕城青秀山下独乐斋
首发北京之春http://beijingspring.com/bj2/2010/280/1130202164513.htm转载请注明
余东海
一
儒家这个名相很大，可以涵盖儒道、儒政、儒制、儒教、儒学、儒派而言。儒家文化即中道文化、中华文化，儒家政治即王道政治，儒家文明即中华文明。中华是儒家之躯体，儒家是中华之灵魂。儒家与中华，一而二，二而一。
或说：“儒家是一个学派，儒教是一个文明體（中华文明）。儒家是中国历史文化的衰世之词，儒教是中国历史文化的盛世之词。”云。
东海曰，这个定义充满蒋庆色彩，不符合传统习惯和历史事实。儒家之名相始于衰世，但品相美好，容量极大，《汉书•艺文志》：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”
这个定义并不准确，但也可见，儒家一词是统摄尧舜文武之道统政统和六经学统而言，大盛大美之极，何衰之有。后来称儒家为礼教名教，都是就文化教育、道德教化及礼乐制度而言，与宗教无关。
大概自南北朝始，相对于佛道二教，方有儒教之称，与佛道并称三教，突出了儒家的宗教精神。佛道两教和后来的耶伊两教都惯以此名称吾儒家。明末耶稣会文献使用得特别频繁。一定要论名相之盛衰治乱的话，儒教才是衰世乱世之词。
儒教之名虽然突出了儒家的宗教性，但局限性很大，远远不足以涵盖中道文化、王道政治、礼乐制度和中华文明，故不可不正之也。
儒家宗仁而教，包括言教、身教和礼教。以儒为本的文化教育，是言教；以身作则的道德教化，是身教；齐之以礼的制度制约和熏陶，是礼教。言教侧重义理言论，传道授业解惑；身教侧重行为践履，所过者化所存者神；礼教侧重制度规范，包括礼乐刑政的与时偕宜。这些都与宗教本质有别。
儒家是否可以宗教化，孔孟和历代圣贤大儒以他们的实际行动作出了明确的回答。如果可以，何待我辈。孔孟周游列国不遇，道大莫容，完全可以自为宗教，自任教主。那样的话，孔子就不会说，天下无道则隐；孟子就不会说，穷则独善其身。那样的话，孔孟就不是中道而立，能者从之，而是宗教自立，信者从之。
但那样一来，或许利于一时，但中国和人类的损失就大了。
好在孔孟从不动摇。孟子绝不枉尺直寻，孔子绝不少贬其道。孔子厄于陈蔡之间的时候，子贡劝谏说：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”（《孔子家语》）
对于儒家宗教化追求者，吾亦学舌曰：今尔不修尔道而求为宗教，而志不远矣！
尔等欲搞宗教化，即使侥幸成功又如何，印尼孔教即榜样。形成于19世纪中晚期的印尼孔教，就是儒家宗教化的典型，孔教与伊斯兰教、基督教、天主教、佛教、印度教为其政府认可的六大合法宗教。这能成为当代中国儒家之志吗？
二
一些人将儒道佛耶回相提并论，统称五教。某些儒者也认为，五教皆是聖人奉天之命所立。这里有两个问题必须说明：
一、儒教是文化宗教，仁道教，中道教，统天道信仰、王道政治、文化教育、道德教化于一体，与道佛耶回四教之性质和形态皆大不同；二、道佛耶回四教有优劣正邪之别，劣教昧天，邪教悖天，不可与中华正教混为一谈。
诸家宗教信仰不同，对天道理解定义不同，但有一个共同点，都立足于彼岸，为神本主义。儒家上达天道而立足人道，道德以仁为本，政治以民为本，宇宙万物以人为本。任何时候都不允许以神为本。
仁本人本民本三原则，是任何宗教都无可比拟而望尘莫及的。
或以荀子礼三本来否定儒家民本原则，混杂了。两者属于不同层次的问题。礼三本，指礼制的三大要务：事天地，尊先祖，隆君师。而民本是政治原则，意谓人民是政治的根本目的和终极价值所在。民为邦本，民贵君轻，立国立君以为民。而国家、君主和鬼神都不能成为政治的根本目的，否则便无宪政可言。
或谓“莫将儒教解为西夷之人类中心主义”，不知儒家在人与神、人与万物的关系中坚持人类中心主义。《尚书泰誓上》说：“唯天地，万物父母。惟人，万物之灵。”《孝经》说“天地之性人为贵”，贵其异于万物、灵于万物也。
孔子说“仁者爱人”，仁者大爱无疆，所爱首先是人。孟子说亲亲仁民爱物，将人放在物前面。《左传•桓公六年》:“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”圣王将人民放在神的前面。
综上所述可见，儒家与宗教性质大异，天地悬殊，不宜宗教化是显而易见的。
有必要说明三点。第一、吾反对的是儒家宗教化而非政治化。相反，吾以儒家政治化和政治儒家化为生平志业，鞠躬尽瘁，死而后已。第二、吾反对儒家宗教化限于思想批评，既不可能、也无权力阻止宗教化的追求和实践。那是有志于宗教化之人物的信仰和行为自由，恰是儒家政治必须加以保护的。
第三、儒家之理非一家之理，儒家之事即天下之事。诚恳欢迎儒门内外不认同东海观点者直言批评。不限于反对宗教化之观点，吾所有思想观点都欢迎质疑批评。
三
对于王道政治来说，宗教可有可无；对于自由政治来说，宗教不可或缺。
自由政治，既要遵循政教分离的原则，又不能没有宗教信仰辅助。美国内布拉斯加大学奥马哈分校的政治学教授和文理学教授卡森•霍洛威（Carson Holloway）在其《宗教与美国民主的道德基础》一文中认为：
“宗教是美国政治文化的一个重要组成元素。假如美国公民无法享有普遍的宗教信仰，无法践行宗教信仰，美国政权就不可能达到其目的；换而言之，美国不可能真正成为美国。”
文章提到美国首任总统乔治•华盛顿总统的观点：“在促进政治繁荣的所有性情和习惯中，宗教和道德是不可缺少的支持力量。”宗教和道德是“人民和公民义务的最坚实支柱”，因此也是“人类福祉的伟大支柱”云。
美国内政外交都具有一定的正义性。其正义性来自于自由主义政治、人本主义文明之五常道，即自由人权平等民主法治。不过，由于人本主义不明性天大义，道德资源薄弱，其正义性的高度和稳定性都很有限。耶教作为信仰，品质不高，作用有限。而今耶教衰退，问题就更大了。
王道政治，宗教可有可无。盖正知正信是道德的两大支柱。王道政治的意识形态是仁本主义，立足人道而上达天道，正知正信具足。正知，指正确的道德观念；正信，指正确的信仰。
而自由政治的意识形态是人本主义，蔽于人而不知天，故需要宗教提供信仰加持。耶教信仰虽然虚妄，毕竟是正教，不无可取，聊胜于无。美西右派之所以优于左派，就是因为右派能够保守耶教信仰和传统。而传统宗教信仰的不断衰退，则是左派得势的社会要因。根据诸多社会科学家的相关研究，越来越多的美西人认为，宗教是需要摆脱的过时的信仰和不适合现代理性时代的非理性迷信。
许东厅友言：“耶教对于保守主义不可离也，保守主义就如自由主义的压舱石一般，因此耶教对于自由主义也是不可离也。”
东海曰：压舱石这个比喻好。不过，耶教作为压舱石，分量不重。即使官民普遍信仰，其官德民德也高不到哪里去。而且，神本主义信仰与人本主义政治存在着一种精神冲突。政教分离对这种冲突的消解是表面性的。另外，自由主义有广狭二义。广义而言，保守主义属于自由主义右派。
2021-11-30余东海集于邕城青秀山下独乐斋
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