老子是个半吊子----东海客厅论道家
余东海
【纠老】老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”东海曰：得道之谓德，积德而成仁，大仁而后义，大义而后礼。夫礼者，忠信之保障而制乱之关键也。反过来说，礼本于义，义本于仁。仁于人为性，于天为道。道即太一，故《礼运》说“礼本于太一”云。
【纠老】儒道两家皆有得于道，但对道体的证悟、对仁义的定义不同，即本体观、道德观同中有异，大同大异。老子“失道而后德”云，将道德仁义礼都割裂开来了，失道何来德？失德何来仁？失仁哪有义？失义哪有礼？把礼视为“忠信之薄而乱之首”，对礼制的反感排斥形于辞色。殊不知，反掉了礼和礼的精神，别说回过头来重得义仁德道，那将连善法都建立不起来，只能恶法悖天或无法无天，一切不可收拾。在儒家，仁性即是天性，仁德是徳之大者。仁统众德，大则义礼智信勇，小则温良恭俭让，无不为仁德所覆盖和包含。仁外无道，仁外无德。
【纠老】理学家几乎无不辟佛道，二程摈之甚力，朱子尤为严厉，其对老子的批判见于《近思录》和《语类》卷一二五。朱子认为老子学术和人品都有问题。有问老子可谓乡愿否？朱子答：“老子不似乡愿。乡愿尚在伦理中行，那老子却是出伦理之外。他自处得虽甚卑，不好声，不好色，又不要做官，然其心却是出于伦理之外。其说煞害事。如乡愿便却只是个无见识底好人，未害伦理在。”这是把老子看得还不如乡愿。乡愿只是无见识，老子则“害伦理”云。朱子还抨击老子不负责任，自私权诈，谓申韩“学本于黄老”云。虽然略嫌苛刻，却也不无道理，值得当今儒生参考。今儒固然不必再辟之，但过度赞可老子和道家，强为之辩，为之粉饰，亦非所宜，毕竟两家立场观点方法之区别甚大。
【纠老】说儒道一家，甚至说诸子百家一家，都没问题。如马一浮所说，诸子百家均为六艺所统摄，是从那个根本的源头演化出来的。但必须明白，这是从源头上说。故吾尝言，论儒道两家和诸子百家，须明其源流。自其源而言，都可以上溯到中道和六经，诸子百家皆一家；自其流而言，皆非中道，轻则离之，如道家杂家墨家阴阳家；重则叛之，如法家。离经叛道，此之谓也。关于老子和道家，马一浮看得最准确。他认为，周秦诸子以道家为最高，道家之中又以老子为最高，而其流失亦以老子为最大。他指出儒道两家之别：“老子病根所在只是外物，他真是个纯客观、大客观的哲学，自己常立在万物之表。若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物摄归到自己性分内，成物即是成己。故某常说：‘圣人之道，己外无物。’其视万物犹自身也。”“今讲老子流失，是要学者知道心术发源处，合下便当有择。若趋向外物一边，直饶汝聪明睿知到老子地位，其流弊不可胜言。”（《论老子流失》）
【纠老】“自己常立在万物之表”正是老庄和道家的共同特性。圣人之道，己外无物；老子之道，己内无物，宇宙万象包括人类社会，一切无非外物，连仁义礼智信都在道之外。这样的道体观一旦建立起来，必然强调绝圣弃智，绝仁弃义，绝学弃礼，以虚静无为为最高宗旨。老子之道极高明却未能道中庸，道家之所以与佛教一起被称为出世法，原因在此。儒佛道于道皆有所得，但所得不同。道体四性中，道家得其主宰性超越性，未得其潜在性乾健性。所得不同即对道体的认证不同。道体之大象，阴阳一体，阴侧重虚寂，阳侧重生动。佛家证其空寂，道家证其虚静。唯儒家圆证大象之全体，乾坤一体，阴阳合一。这才是真正的极高明，太极和中道的高明，至矣尽矣，蔑以加矣。
【纠老】老子说：“知者不言，言者不知。”又说“绝学无忧”云云，对语言文字和学问的轻蔑排斥溢于言表。这是老子道体观的逻辑必然。老子于道，只知其超越一切，不知其大用无边，不知人类文明包括语言文字和学问，无非道体的妙用。语言文字非道，却是载道、传道不可或缺的工具。儒家重训诂，是对这个工具要求高严。六经无虚言，君子无戏言，是使用这个工具特别认真准确。孔子说我欲无言，这是感叹于道体之超越，非语言文字和学问所能尽。但孔子一生孜孜不倦地教学和编撰六经，慎重于语文，恭敬于学问，就是深知大道必须仗语言文字流传弘扬。此非老子所能知、所能媲也。
【纠老】程子谓老子权诈，朱子说老子心毒，都有苛责之嫌。仁义圣智，老子尚且以之为病，何况权诈居心不良，更为老子所不屑也。但若说老子思想冷并容易流于权诈，则没问题。最擅长权诈的法家有两个根源，一是荀子，一是老子。历史上第一个解释老子的学者是韩非，作有《解老》、《喻老》二篇。司马迁在《史记》中将老子、韩非合传，在“太史公曰”中认为庄子、申不害、韩非都原于老子。二程说：“老子之后有申韩，看申韩与老子甚悬绝，然其原乃自老子来。”苏轼说：“老子之学，重于无为，轻于治天下，韩非得其轻天下之术，虽至残忍刻薄。”老子轻天下，是其道体观的必然结果。老子于道自有其真诚性，但与孔孟相比又颇逊色，诚意正心功夫严重不足。孟子和《中庸》都说，诚者天之道也，诚之者人之道。老子远远没有诚到这个高度。荀子说庄子“蔽于天而不知人”，用在老子身上同样合适。不知人是因为未能诚于人道而立足之，蔽于天是因为未能诚于天道而圆证之。老子论及人道和政治，常常不靠谱不着调，根源在此。注意，老庄反对仁义之道，可不是反对假仁假义和仁义的流弊，而是反对仁义本身。老眼相看，仁义礼智及知识学问，都不在其道之内，无非附赘悬疣而已。
【纠老】老子好说婴儿和赤子，说“常德不离，复归于婴儿”，说“如婴儿之未孩”，说“含德之厚比於赤子”，说“专气致柔，能如婴儿乎？”说“沌沌兮，如婴儿之未孩”等，都是强调赤子之心的珍贵和重要，此与儒家相通。孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子•离娄下》）赤子之心纯一无伪，为儒道两家同重。然亦有别。大人之心通达万变，通达大人之学和大人之道，不仅纯一无伪而已。换言之，同样是赤子之心，孩童和大人有别。孩童的赤子之心，基本靠不住。经过儒家教育，孩童才有望成长为君子；君子希圣希天，就可以继续成长，上达圣贤境界。君子的赤子之心，基本靠得住；圣贤的赤子之心，绝对靠得住。此非老子所能知也。
【纠老】论道德，君子基本不退，圣贤绝对不退。圣贤的赤子之心，一成永成，永不败坏，金刚不坏。就像黄金不会再退为矿石，熟饭不会再退为生米。孔子说见利思义、见危授命、久要不忘平生之言的成人，曾子说可以托孤寄命、临大节不可夺的君子人，孟子说不移不淫不屈的大丈夫，虽无文王犹兴的豪杰之士，都是道德不退的表现。这种成人、君子人、大丈夫和豪杰之士，古来中道上和儒门中特别多，道门中也有，多乎哉不多也。对于人道事业，道家善于冷眼旁观，袖手远观。这是老子贵柔守弱、谦下无为、不先不争、和光同尘等等思想的逻辑必然。孔子批判道家隐士“欲洁其身而乱大伦”和“与鸟兽同群”，如理如实，非苛责也。人道事业特别是政治事业还是要靠儒家，儒家最靠得住，也唯有儒家，才是中华文明的政治领航者和主要缔造者，才是中华之心、民族之魂！
【纠老】儒道两家同宗《易经》，但所得同中有异。《易经说卦》说：“立人之道曰仁与义。”将道德落实和建立在人道上。老子却说“绝仁弃义”，将仁义从道德中剔除出去。康有为说：“老子之学，只偷得半部《易经》”，不无道理也。吾尝言，老子是个半吊子。上不明乾元之健，下不明仁义之道，不上不下，非半吊子而何。半吊为一吊的半数，不满串、不够数的意思。老子不是无道，而是所得不成吊，故其言常常偏激而不着调。
【纠老】老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”（《老子》第四十七章）这段话不尽合理，又不无道理。欲知天下，树立正知正见和正确的立场观点方法是关键。这里一错，全盘皆误。当年加盟独立中文笔会，发现不少会友，虽在美西生活已久，既不懂儒家，也不明美西，中西双昧，一塌糊涂，一切糊涂，根本原因就是立场观点方法错误。没有正确的世界观，跑遍全世界也是白跑。
【纠老】老子的话大多不准确，或多破绽，捉襟见肘；或有偏倚，东倒西歪。例如这句话：“后其身而身先，外其身而身存。”就不靠谱。盖君子于身，该先则先，当仁不让，该后则后，依礼而让；该存则存，明哲保身，该外则外，杀身成仁，后其身不是为了身先，外其身不是为了身存。王船山批判老子是“持机械变诈以缴幸之祖”(《宋论》)固然过于严厉，并非空穴来风。老子本身非诈，但诚之功夫不足，其流弊和后学很容易滑向权诈之术。当心当心。
【纠老】“圣人无心，以百姓心为心。”老子这句话，用之于主权没问题。主权领域，天听自我民听，天视自我民视，民意代表天意。但在治权教权领域，圣人却不能以百姓心为心惟民是从，而要作之君作之师，君有君道师有师道，导之以德齐之以礼，最大程度地导良百姓心。
【纠老】老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大偽；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”东海曰：大道废，因为无仁义；有大偽，因为智不足；六亲不和，因为无孝慈；国家昏乱，因为无忠臣。
【乾坤】乾道贵在阳刚，坤道重在柔顺。坤文言说：“坤道其顺乎，承天而时行。”又说：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”讲的都是柔顺之德。老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这也是坤得的特征。之所以不敢为天下先，是因为地只能顺承天而不能僭越天，坤应该厚德载物，但不能首出庶物。
【儒道】儒道两家在修养方面既有不共法，亦有共法。寡欲就是两家共同的修养要求。孟子说：“养心并善于寡欲。”（《孟子•尽心下》）老子也说：“见素抱朴，少私寡欲。”注意，寡欲是两家原则要求，落实到具体修养功夫中，两家的寡欲方法和节制程度又不同。儒家较宽，视正常的人欲为天理；道家从严，常从寡欲发展为絶欲，连正常的人欲也绝了。
【儒道】從容厅友言：“庄子批评儒家，有如禅师呵佛骂祖，表面斥之，实是帮助儒家澄清一些浮在表层的观念，拨云见日，从反面成全正面。不善读的人只见到其呵佛骂祖，善读的人从呵佛骂祖中看出真意。”东海曰：这是对庄子的美化粉饰。庄子妄批孔子和儒家，似是而非，混淆是非，流弊深重，最方便被反儒势力和邪恶势力所利用。对于中华文明，历代道家未尽辅襄之力，时有抵牾之举。庄子有责焉。子曰：“小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”庄子于天命，知之而有弊，蔽于坤而不知乾，《庄子》一书充满狎大人、侮圣言的言论。对于庄子和老子、道家的错误，程朱陆王和王船山熊十力等等历代圣贤大儒各有揭批，兹不详论。
【曲成】儒道两家都讲曲，但同中有异。首先是曲的“地位”不同。道家贵曲。《老子》言“曲则全，枉则直”，将曲直接等于全；儒家贵直贵诚，《中庸》把至诚放在第一位，“其次致曲”。曲是下位法，曲中必须有诚，“曲能有诚”，曲是为了求全，为了更好地尽诚，为了“曲成万物而不遗”。其次，两家之曲，涵义有异。儒家的曲不是枉曲，而涵曲折、委曲、细致之义。
【宗教】论礼，姑且承认孔子曾学于老子；论道，则老子远逊于孔子。但老庄及其徒子徒孙都原则缺乏自知之明，妄自尊大地充当老师。佛教徒也一样，自以为比儒家高明，即使尊孔尊儒，也是居高临下的，比如说孔子是儒童菩萨。与其说是尊重，不如说是贬低。
【有无】朱熹说：“易不言有无。老子言有生于无，便不是。”（《朱子语类》）张载说：“大易不言有无，言有无，诸子之陋也。”（《横集易说》）王夫之在为张载此语作注说：“明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。”（《张子正蒙注》）
【工具】美国诗人罗伯特•弗罗斯特有一句名言：“诗是翻译时丢失的东西。”诗不可译论，与道不可道论异曲同工。老子的“道可道，非常道”，用罗伯特的话说，就是“道是说出来时丢失的东西”。两者都很深刻，又都是片面的、偏激的深刻，非中论也。诗要原汁原味翻译，固然不可能，但高明的翻译，还是能够一定程度低传达诗之意义的。同样道理，语言文字属于形而下之器，自有局限性，难以完全传达形而上之道，但实证道体的高明之士，还是能够一定程度低传达道之大意的。语言文字不失为传道的基本工具和最佳工具。
【不道】老子说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”（《老子•第三十章》）事物强大就会衰老，这就叫不道，不道就会很快地死亡。《老子》第五十五章也有同样的话。物壮则老，自然规律，并非不道。但“不道早已”这个观点正确。不道，不合道，无道，背天逆理，不仁不义。论概率，仁者寿，不仁者不寿，不道的东西会很快灭亡。特代为改正：心邪则恶，是谓不道，不道早已。
【忌诈】兵不厌诈，政不可不厌诈，政治最忌险诈。在政治上，一味玩老子的柔道，奉行“将欲取之，必故与之”之类技术，极易自误，迟早玩死自己，唐代宗就是殷鉴。关于唐代宗之阴险和失策，王夫之在《读通鉴论-代宗》中有一篇专论颇为精彩，录此共赏。王夫之说：
“代宗委权以骄藩镇，而天下瓦解。其柔弱宽纵也，人具知之；抑岂知其失也，非徒柔弱不自振之过哉？惟握深险之机以与天下相劘相制，而一人之机，固不足以敌天下也。代宗之机，得之于老氏。老氏曰：“将欲取之，必固与之。”“天下之至柔，驰骋天下之至刚。”此至险之机也，而代宗以之。固为宽弱以极悍戾者之骄纵，骄纵已极，人神共愤，而因加之杀戮也不难，将自以为善制奸慝而必死于其手。乃天下习知其术，而受其与、不听其取；乘弱制之以不复刚，终处于无何而权以倒持。安足以驰骋哉？自敝而已矣。
“李辅国恶已极而杀矣，程元振恶已极而流矣，鱼朝恩恶已极而诛之俄顷矣；假手元载以杀朝恩，复纵元载以极其恶，而载又族矣。当其姑为隐忍，则辅国繇三公而王，唯其志也；程元振位骠骑，激怒群情，挫抑汾阳，唯其志也；鱼朝恩总禁兵，判国学，隶视宰相，发汾阳之墓，钳制朝政，唯其志也；然犹曰宦官已掌禁军，有不测之防，弗能骤计也。元载以一书生，贪猥无状，自可折笔以鞭笞之者；乃颜真卿为之坐贬，杨绾为之左迁，李少良为之杖死，且寄邺侯于江外，一唯其荼毒而莫之禁。其处心积虑，欲甘心于载者已非旦夕，且必俟其恶盈而后殓，使害已播于天下，乃以快刑杀于俄顷。凡诛四肘腋之臣，皆以老氏之深机图之，而藉口以号于天下曰：吾非忍杀之也，彼自杀而我因之也。亦险矣哉！
“夫四奸者，依附左右，弗难制者也；不若是而诛殛之也有余，即若是而诛殛之也，亦弗能抗也；故代宗得以用其机而终投其阱。乃怙此以为协持天下之具，饵藩镇而徐图之，则愚甚矣。
“来不臣已著，举天下以讨一隅，易矣；而饵之以宰相，诬之以通贼，然后杀之。仆固怀恩已反，势且溃败，而犹为哀矜之说以恤之。于是枭雄之帅，皆测其险诈，即乘其假借之术，淫威既得而不复可制。故怀恩受副元帅而后叛，田承嗣受平章事而终不人朝，李零曜、崔旰、朱希彩、李正已、李宝臣皆姑受其牢笼而终逸於柙阱。一人之险，何足以胜天下战？徒宽总之而莫之能收。故曰其愚尤甚也。
元战死，晋杨绾而任之，意且与绾深谋制群雄而快其夙恨，绾早卒，乃战意而废然返耳；藉其不然，诛夷行于一方，则四方愈为摇动。然而无虑也，元载杀朝恩而帷盖之恩不保，绾虽忠，亦必虑及于此，以自虑于不才之散术，挟诈之主，未有敢兴深谋者也。信乎老氏翕张取与这术，适以自数，孰谓汉文几杖赐吴之智为能制吴之死命乎？帝王之诛赏，奉天无私，犹寒暑之不相贷也，邪说兴，诐行逞，此以为术，而天下之乱日生，可勿戒兴？”
【史眼】司马迁之父司马谈是道家，可称为道门杂家。其论六家要旨，皆不得其正，更不明儒理。他说：“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。”这也太小看儒家了，全不明内圣之道和易简之理。他又将儒道两家对比，说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然，以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至於大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。”东海曰：这两段话尊道贬儒的思想倾向太明显了，太不符合两家事实了。一句话破之：道家无外王之大用，配不上这样的赞扬；儒家有垂拱之无为，不接受这样的批评。
【三家】斯里兰卡中国留学僧会秘书长释妙旨说：“儒家思想，解决人与人的关系问题；道家思想，解决人与自然的关系；而人自己与自己的关系，自己灵魂生老病死的关怀问题，是一个空白，而佛教的传入，恰恰填补了这一空白。”东海曰：儒家关怀追求四重关系和谐：人与人、人与社会、人与自然万物、自己与自己的和谐。自己与自己的和谐，即身心的和谐和安顿。儒家自有终极关怀之诚和安心立命之法。可以说两种法门各有千秋，不能说佛教填补儒家空白。
【诸子】诸子之学，有好有坏，参差不齐，但品质最好，也有不足，兵家农家，技术之道；老子庄子，根基不正；杨朱墨学，偏差严重。至于秦法家，纯属邪道。其实，诸子百家无不根源于六经，它们中的好东西，无非吾儒故物。而吾儒的好东西，恰是它们所匮缺者。论意识形态，没有任何一家可与儒家媲美，没有任何一家可用来治国理政。而儒家为政，诸子百家皆可自由发展，兵家农家这些技术之道，更可为儒家所用。
【史眼】世衰道微、邪说泛滥之时，道及中道和王道的高处，不仅市井小人，即使三界精英亦不乐听闻，会自以为是或自动退离。如老子、接舆、长沮、桀溺、荷蓧丈人等等高人们，对孔子无不如是。《论语•微子》记载楚狂接舆歌而过孔子。孔子下车，欲与之言而不得与言。朱子《论语集注》认为，接舆是知道尊孔而思想趋向不同者，孔子下车欲告之以出处之意，而接舆自以为是,故不欲闻而避之。这个场景令吾想起佛陀法华会上五百罗汉离席。孔孟周游列国而不得其位，可悲的是各国诸侯和那个时代；屡遇高士而不得与言，可悲的是那些高士们。
【天道】对于天道而言，君子都是孝子，圣贤是大孝子，孔子是最大的孝子。佛子老子为不肖子。潇湘厅友称佛子为弃子，老子为逆子，似乎过了，言重了。佛老有得乎道，未得其全；有孝于天，未得其正，故孝心未尽。但不能说他们为天所弃、与天为逆。弃子逆子之称，邪教当之可也。
2023-2-17余东海集于青秀山下独乐斋首发于东海客厅二号公众号
余东海
【纠老】老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”东海曰：得道之谓德，积德而成仁，大仁而后义，大义而后礼。夫礼者，忠信之保障而制乱之关键也。反过来说，礼本于义，义本于仁。仁于人为性，于天为道。道即太一，故《礼运》说“礼本于太一”云。
【纠老】儒道两家皆有得于道，但对道体的证悟、对仁义的定义不同，即本体观、道德观同中有异，大同大异。老子“失道而后德”云，将道德仁义礼都割裂开来了，失道何来德？失德何来仁？失仁哪有义？失义哪有礼？把礼视为“忠信之薄而乱之首”，对礼制的反感排斥形于辞色。殊不知，反掉了礼和礼的精神，别说回过头来重得义仁德道，那将连善法都建立不起来，只能恶法悖天或无法无天，一切不可收拾。在儒家，仁性即是天性，仁德是徳之大者。仁统众德，大则义礼智信勇，小则温良恭俭让，无不为仁德所覆盖和包含。仁外无道，仁外无德。
【纠老】理学家几乎无不辟佛道，二程摈之甚力，朱子尤为严厉，其对老子的批判见于《近思录》和《语类》卷一二五。朱子认为老子学术和人品都有问题。有问老子可谓乡愿否？朱子答：“老子不似乡愿。乡愿尚在伦理中行，那老子却是出伦理之外。他自处得虽甚卑，不好声，不好色，又不要做官，然其心却是出于伦理之外。其说煞害事。如乡愿便却只是个无见识底好人，未害伦理在。”这是把老子看得还不如乡愿。乡愿只是无见识，老子则“害伦理”云。朱子还抨击老子不负责任，自私权诈，谓申韩“学本于黄老”云。虽然略嫌苛刻，却也不无道理，值得当今儒生参考。今儒固然不必再辟之，但过度赞可老子和道家，强为之辩，为之粉饰，亦非所宜，毕竟两家立场观点方法之区别甚大。
【纠老】说儒道一家，甚至说诸子百家一家，都没问题。如马一浮所说，诸子百家均为六艺所统摄，是从那个根本的源头演化出来的。但必须明白，这是从源头上说。故吾尝言，论儒道两家和诸子百家，须明其源流。自其源而言，都可以上溯到中道和六经，诸子百家皆一家；自其流而言，皆非中道，轻则离之，如道家杂家墨家阴阳家；重则叛之，如法家。离经叛道，此之谓也。关于老子和道家，马一浮看得最准确。他认为，周秦诸子以道家为最高，道家之中又以老子为最高，而其流失亦以老子为最大。他指出儒道两家之别：“老子病根所在只是外物，他真是个纯客观、大客观的哲学，自己常立在万物之表。若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物摄归到自己性分内，成物即是成己。故某常说：‘圣人之道，己外无物。’其视万物犹自身也。”“今讲老子流失，是要学者知道心术发源处，合下便当有择。若趋向外物一边，直饶汝聪明睿知到老子地位，其流弊不可胜言。”（《论老子流失》）
【纠老】“自己常立在万物之表”正是老庄和道家的共同特性。圣人之道，己外无物；老子之道，己内无物，宇宙万象包括人类社会，一切无非外物，连仁义礼智信都在道之外。这样的道体观一旦建立起来，必然强调绝圣弃智，绝仁弃义，绝学弃礼，以虚静无为为最高宗旨。老子之道极高明却未能道中庸，道家之所以与佛教一起被称为出世法，原因在此。儒佛道于道皆有所得，但所得不同。道体四性中，道家得其主宰性超越性，未得其潜在性乾健性。所得不同即对道体的认证不同。道体之大象，阴阳一体，阴侧重虚寂，阳侧重生动。佛家证其空寂，道家证其虚静。唯儒家圆证大象之全体，乾坤一体，阴阳合一。这才是真正的极高明，太极和中道的高明，至矣尽矣，蔑以加矣。
【纠老】老子说：“知者不言，言者不知。”又说“绝学无忧”云云，对语言文字和学问的轻蔑排斥溢于言表。这是老子道体观的逻辑必然。老子于道，只知其超越一切，不知其大用无边，不知人类文明包括语言文字和学问，无非道体的妙用。语言文字非道，却是载道、传道不可或缺的工具。儒家重训诂，是对这个工具要求高严。六经无虚言，君子无戏言，是使用这个工具特别认真准确。孔子说我欲无言，这是感叹于道体之超越，非语言文字和学问所能尽。但孔子一生孜孜不倦地教学和编撰六经，慎重于语文，恭敬于学问，就是深知大道必须仗语言文字流传弘扬。此非老子所能知、所能媲也。
【纠老】程子谓老子权诈，朱子说老子心毒，都有苛责之嫌。仁义圣智，老子尚且以之为病，何况权诈居心不良，更为老子所不屑也。但若说老子思想冷并容易流于权诈，则没问题。最擅长权诈的法家有两个根源，一是荀子，一是老子。历史上第一个解释老子的学者是韩非，作有《解老》、《喻老》二篇。司马迁在《史记》中将老子、韩非合传，在“太史公曰”中认为庄子、申不害、韩非都原于老子。二程说：“老子之后有申韩，看申韩与老子甚悬绝，然其原乃自老子来。”苏轼说：“老子之学，重于无为，轻于治天下，韩非得其轻天下之术，虽至残忍刻薄。”老子轻天下，是其道体观的必然结果。老子于道自有其真诚性，但与孔孟相比又颇逊色，诚意正心功夫严重不足。孟子和《中庸》都说，诚者天之道也，诚之者人之道。老子远远没有诚到这个高度。荀子说庄子“蔽于天而不知人”，用在老子身上同样合适。不知人是因为未能诚于人道而立足之，蔽于天是因为未能诚于天道而圆证之。老子论及人道和政治，常常不靠谱不着调，根源在此。注意，老庄反对仁义之道，可不是反对假仁假义和仁义的流弊，而是反对仁义本身。老眼相看，仁义礼智及知识学问，都不在其道之内，无非附赘悬疣而已。
【纠老】老子好说婴儿和赤子，说“常德不离，复归于婴儿”，说“如婴儿之未孩”，说“含德之厚比於赤子”，说“专气致柔，能如婴儿乎？”说“沌沌兮，如婴儿之未孩”等，都是强调赤子之心的珍贵和重要，此与儒家相通。孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子•离娄下》）赤子之心纯一无伪，为儒道两家同重。然亦有别。大人之心通达万变，通达大人之学和大人之道，不仅纯一无伪而已。换言之，同样是赤子之心，孩童和大人有别。孩童的赤子之心，基本靠不住。经过儒家教育，孩童才有望成长为君子；君子希圣希天，就可以继续成长，上达圣贤境界。君子的赤子之心，基本靠得住；圣贤的赤子之心，绝对靠得住。此非老子所能知也。
【纠老】论道德，君子基本不退，圣贤绝对不退。圣贤的赤子之心，一成永成，永不败坏，金刚不坏。就像黄金不会再退为矿石，熟饭不会再退为生米。孔子说见利思义、见危授命、久要不忘平生之言的成人，曾子说可以托孤寄命、临大节不可夺的君子人，孟子说不移不淫不屈的大丈夫，虽无文王犹兴的豪杰之士，都是道德不退的表现。这种成人、君子人、大丈夫和豪杰之士，古来中道上和儒门中特别多，道门中也有，多乎哉不多也。对于人道事业，道家善于冷眼旁观，袖手远观。这是老子贵柔守弱、谦下无为、不先不争、和光同尘等等思想的逻辑必然。孔子批判道家隐士“欲洁其身而乱大伦”和“与鸟兽同群”，如理如实，非苛责也。人道事业特别是政治事业还是要靠儒家，儒家最靠得住，也唯有儒家，才是中华文明的政治领航者和主要缔造者，才是中华之心、民族之魂！
【纠老】儒道两家同宗《易经》，但所得同中有异。《易经说卦》说：“立人之道曰仁与义。”将道德落实和建立在人道上。老子却说“绝仁弃义”，将仁义从道德中剔除出去。康有为说：“老子之学，只偷得半部《易经》”，不无道理也。吾尝言，老子是个半吊子。上不明乾元之健，下不明仁义之道，不上不下，非半吊子而何。半吊为一吊的半数，不满串、不够数的意思。老子不是无道，而是所得不成吊，故其言常常偏激而不着调。
【纠老】老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”（《老子》第四十七章）这段话不尽合理，又不无道理。欲知天下，树立正知正见和正确的立场观点方法是关键。这里一错，全盘皆误。当年加盟独立中文笔会，发现不少会友，虽在美西生活已久，既不懂儒家，也不明美西，中西双昧，一塌糊涂，一切糊涂，根本原因就是立场观点方法错误。没有正确的世界观，跑遍全世界也是白跑。
【纠老】老子的话大多不准确，或多破绽，捉襟见肘；或有偏倚，东倒西歪。例如这句话：“后其身而身先，外其身而身存。”就不靠谱。盖君子于身，该先则先，当仁不让，该后则后，依礼而让；该存则存，明哲保身，该外则外，杀身成仁，后其身不是为了身先，外其身不是为了身存。王船山批判老子是“持机械变诈以缴幸之祖”(《宋论》)固然过于严厉，并非空穴来风。老子本身非诈，但诚之功夫不足，其流弊和后学很容易滑向权诈之术。当心当心。
【纠老】“圣人无心，以百姓心为心。”老子这句话，用之于主权没问题。主权领域，天听自我民听，天视自我民视，民意代表天意。但在治权教权领域，圣人却不能以百姓心为心惟民是从，而要作之君作之师，君有君道师有师道，导之以德齐之以礼，最大程度地导良百姓心。
【纠老】老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大偽；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”东海曰：大道废，因为无仁义；有大偽，因为智不足；六亲不和，因为无孝慈；国家昏乱，因为无忠臣。
【乾坤】乾道贵在阳刚，坤道重在柔顺。坤文言说：“坤道其顺乎，承天而时行。”又说：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”讲的都是柔顺之德。老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这也是坤得的特征。之所以不敢为天下先，是因为地只能顺承天而不能僭越天，坤应该厚德载物，但不能首出庶物。
【儒道】儒道两家在修养方面既有不共法，亦有共法。寡欲就是两家共同的修养要求。孟子说：“养心并善于寡欲。”（《孟子•尽心下》）老子也说：“见素抱朴，少私寡欲。”注意，寡欲是两家原则要求，落实到具体修养功夫中，两家的寡欲方法和节制程度又不同。儒家较宽，视正常的人欲为天理；道家从严，常从寡欲发展为絶欲，连正常的人欲也绝了。
【儒道】從容厅友言：“庄子批评儒家，有如禅师呵佛骂祖，表面斥之，实是帮助儒家澄清一些浮在表层的观念，拨云见日，从反面成全正面。不善读的人只见到其呵佛骂祖，善读的人从呵佛骂祖中看出真意。”东海曰：这是对庄子的美化粉饰。庄子妄批孔子和儒家，似是而非，混淆是非，流弊深重，最方便被反儒势力和邪恶势力所利用。对于中华文明，历代道家未尽辅襄之力，时有抵牾之举。庄子有责焉。子曰：“小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”庄子于天命，知之而有弊，蔽于坤而不知乾，《庄子》一书充满狎大人、侮圣言的言论。对于庄子和老子、道家的错误，程朱陆王和王船山熊十力等等历代圣贤大儒各有揭批，兹不详论。
【曲成】儒道两家都讲曲，但同中有异。首先是曲的“地位”不同。道家贵曲。《老子》言“曲则全，枉则直”，将曲直接等于全；儒家贵直贵诚，《中庸》把至诚放在第一位，“其次致曲”。曲是下位法，曲中必须有诚，“曲能有诚”，曲是为了求全，为了更好地尽诚，为了“曲成万物而不遗”。其次，两家之曲，涵义有异。儒家的曲不是枉曲，而涵曲折、委曲、细致之义。
【宗教】论礼，姑且承认孔子曾学于老子；论道，则老子远逊于孔子。但老庄及其徒子徒孙都原则缺乏自知之明，妄自尊大地充当老师。佛教徒也一样，自以为比儒家高明，即使尊孔尊儒，也是居高临下的，比如说孔子是儒童菩萨。与其说是尊重，不如说是贬低。
【有无】朱熹说：“易不言有无。老子言有生于无，便不是。”（《朱子语类》）张载说：“大易不言有无，言有无，诸子之陋也。”（《横集易说》）王夫之在为张载此语作注说：“明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。”（《张子正蒙注》）
【工具】美国诗人罗伯特•弗罗斯特有一句名言：“诗是翻译时丢失的东西。”诗不可译论，与道不可道论异曲同工。老子的“道可道，非常道”，用罗伯特的话说，就是“道是说出来时丢失的东西”。两者都很深刻，又都是片面的、偏激的深刻，非中论也。诗要原汁原味翻译，固然不可能，但高明的翻译，还是能够一定程度低传达诗之意义的。同样道理，语言文字属于形而下之器，自有局限性，难以完全传达形而上之道，但实证道体的高明之士，还是能够一定程度低传达道之大意的。语言文字不失为传道的基本工具和最佳工具。
【不道】老子说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”（《老子•第三十章》）事物强大就会衰老，这就叫不道，不道就会很快地死亡。《老子》第五十五章也有同样的话。物壮则老，自然规律，并非不道。但“不道早已”这个观点正确。不道，不合道，无道，背天逆理，不仁不义。论概率，仁者寿，不仁者不寿，不道的东西会很快灭亡。特代为改正：心邪则恶，是谓不道，不道早已。
【忌诈】兵不厌诈，政不可不厌诈，政治最忌险诈。在政治上，一味玩老子的柔道，奉行“将欲取之，必故与之”之类技术，极易自误，迟早玩死自己，唐代宗就是殷鉴。关于唐代宗之阴险和失策，王夫之在《读通鉴论-代宗》中有一篇专论颇为精彩，录此共赏。王夫之说：
“代宗委权以骄藩镇，而天下瓦解。其柔弱宽纵也，人具知之；抑岂知其失也，非徒柔弱不自振之过哉？惟握深险之机以与天下相劘相制，而一人之机，固不足以敌天下也。代宗之机，得之于老氏。老氏曰：“将欲取之，必固与之。”“天下之至柔，驰骋天下之至刚。”此至险之机也，而代宗以之。固为宽弱以极悍戾者之骄纵，骄纵已极，人神共愤，而因加之杀戮也不难，将自以为善制奸慝而必死于其手。乃天下习知其术，而受其与、不听其取；乘弱制之以不复刚，终处于无何而权以倒持。安足以驰骋哉？自敝而已矣。
“李辅国恶已极而杀矣，程元振恶已极而流矣，鱼朝恩恶已极而诛之俄顷矣；假手元载以杀朝恩，复纵元载以极其恶，而载又族矣。当其姑为隐忍，则辅国繇三公而王，唯其志也；程元振位骠骑，激怒群情，挫抑汾阳，唯其志也；鱼朝恩总禁兵，判国学，隶视宰相，发汾阳之墓，钳制朝政，唯其志也；然犹曰宦官已掌禁军，有不测之防，弗能骤计也。元载以一书生，贪猥无状，自可折笔以鞭笞之者；乃颜真卿为之坐贬，杨绾为之左迁，李少良为之杖死，且寄邺侯于江外，一唯其荼毒而莫之禁。其处心积虑，欲甘心于载者已非旦夕，且必俟其恶盈而后殓，使害已播于天下，乃以快刑杀于俄顷。凡诛四肘腋之臣，皆以老氏之深机图之，而藉口以号于天下曰：吾非忍杀之也，彼自杀而我因之也。亦险矣哉！
“夫四奸者，依附左右，弗难制者也；不若是而诛殛之也有余，即若是而诛殛之也，亦弗能抗也；故代宗得以用其机而终投其阱。乃怙此以为协持天下之具，饵藩镇而徐图之，则愚甚矣。
“来不臣已著，举天下以讨一隅，易矣；而饵之以宰相，诬之以通贼，然后杀之。仆固怀恩已反，势且溃败，而犹为哀矜之说以恤之。于是枭雄之帅，皆测其险诈，即乘其假借之术，淫威既得而不复可制。故怀恩受副元帅而后叛，田承嗣受平章事而终不人朝，李零曜、崔旰、朱希彩、李正已、李宝臣皆姑受其牢笼而终逸於柙阱。一人之险，何足以胜天下战？徒宽总之而莫之能收。故曰其愚尤甚也。
元战死，晋杨绾而任之，意且与绾深谋制群雄而快其夙恨，绾早卒，乃战意而废然返耳；藉其不然，诛夷行于一方，则四方愈为摇动。然而无虑也，元载杀朝恩而帷盖之恩不保，绾虽忠，亦必虑及于此，以自虑于不才之散术，挟诈之主，未有敢兴深谋者也。信乎老氏翕张取与这术，适以自数，孰谓汉文几杖赐吴之智为能制吴之死命乎？帝王之诛赏，奉天无私，犹寒暑之不相贷也，邪说兴，诐行逞，此以为术，而天下之乱日生，可勿戒兴？”
【史眼】司马迁之父司马谈是道家，可称为道门杂家。其论六家要旨，皆不得其正，更不明儒理。他说：“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。”这也太小看儒家了，全不明内圣之道和易简之理。他又将儒道两家对比，说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然，以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至於大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。”东海曰：这两段话尊道贬儒的思想倾向太明显了，太不符合两家事实了。一句话破之：道家无外王之大用，配不上这样的赞扬；儒家有垂拱之无为，不接受这样的批评。
【三家】斯里兰卡中国留学僧会秘书长释妙旨说：“儒家思想，解决人与人的关系问题；道家思想，解决人与自然的关系；而人自己与自己的关系，自己灵魂生老病死的关怀问题，是一个空白，而佛教的传入，恰恰填补了这一空白。”东海曰：儒家关怀追求四重关系和谐：人与人、人与社会、人与自然万物、自己与自己的和谐。自己与自己的和谐，即身心的和谐和安顿。儒家自有终极关怀之诚和安心立命之法。可以说两种法门各有千秋，不能说佛教填补儒家空白。
【诸子】诸子之学，有好有坏，参差不齐，但品质最好，也有不足，兵家农家，技术之道；老子庄子，根基不正；杨朱墨学，偏差严重。至于秦法家，纯属邪道。其实，诸子百家无不根源于六经，它们中的好东西，无非吾儒故物。而吾儒的好东西，恰是它们所匮缺者。论意识形态，没有任何一家可与儒家媲美，没有任何一家可用来治国理政。而儒家为政，诸子百家皆可自由发展，兵家农家这些技术之道，更可为儒家所用。
【史眼】世衰道微、邪说泛滥之时，道及中道和王道的高处，不仅市井小人，即使三界精英亦不乐听闻，会自以为是或自动退离。如老子、接舆、长沮、桀溺、荷蓧丈人等等高人们，对孔子无不如是。《论语•微子》记载楚狂接舆歌而过孔子。孔子下车，欲与之言而不得与言。朱子《论语集注》认为，接舆是知道尊孔而思想趋向不同者，孔子下车欲告之以出处之意，而接舆自以为是,故不欲闻而避之。这个场景令吾想起佛陀法华会上五百罗汉离席。孔孟周游列国而不得其位，可悲的是各国诸侯和那个时代；屡遇高士而不得与言，可悲的是那些高士们。
【天道】对于天道而言，君子都是孝子，圣贤是大孝子，孔子是最大的孝子。佛子老子为不肖子。潇湘厅友称佛子为弃子，老子为逆子，似乎过了，言重了。佛老有得乎道，未得其全；有孝于天，未得其正，故孝心未尽。但不能说他们为天所弃、与天为逆。弃子逆子之称，邪教当之可也。
2023-2-17余东海集于青秀山下独乐斋首发于东海客厅二号公众号
