三法印和仁本位----东海微言集
余东海
【三法印】佛教有三法印：曰诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，以之为识别佛法真假的标准。儒家也有三法印：道德以仁为本，政治以民为本，万物以人为本，三本又统归于仁本。此三法印即儒家三大原则，仁本为最高原则。这就将儒家与其它文化体系区别开来了。过现未所有思想观点中，凡有违三法印者，虽是大儒所说，亦非了义和正义；凡契合三法印者，虽非圣经圣言，可纳入儒家范畴。
【三法印】仁本为儒家最高原则。仁即性与天道，于人为性，于天为道。对天道的认知，要注意其“四有三无”的特性。四有指天道具有四性：无所不在的普遍性，至诚无息的乾健性，统帅一切的主宰性，至高无上的超越性；三无指天道无极限，无迹象，无人格。欲成仁，须识仁；须识仁，须下学。只有经过格致诚正、审问慎思的努力，才有望学达性天，允证仁体。
【三法印】天有人格论是对仁体、即性与天道想当然的误认。以三法印观照之，其错误一目了然。认为天是人格神，必然落入神本主义窠臼，儒学从仁学夷为神学，仁本、民本、人本统统都要让位于神本，主权治权人道一切都要以人格神为本。如此一来，在道德界，仁性就丧失了主体地位，性外拜天遂为必然；在政治界，民本就丧失了原则地位，主权在民遂不可能。故吾尝言，如果天有人格论立起来，儒家文化政治原则无不动摇，内圣外王再无可能。
【答客问】或问：“仁为最高原则，同为三达德之一的智与勇怎么安排？周乎万法而归于无极的道怎么安放？”东海答：仁字多义，一作天性解，性即天道，即“周乎万法而归于无极”的道；一作仁德解，最高最大德，覆盖智勇二德，所谓仁者必有智、必有勇；三作仁爱之情、恻隐之心解，是仁性的作用，仁德的表现。
【仁智勇】仁智勇三德相辅相成。智到高处，勇气自生；勇到大处，智慧提升。大智可以生勇，大勇可以生智，仁者必有其智，必有其勇。仁智勇，一高俱高，一大俱大。很多人知道，明哲可以保身；很多人不知道，特殊情况下，大勇亦可以保身。尝闻老人言：在战场上，越怕死越容易死，越怯懦越没有活路，先死的往往是懦夫和逃兵。此言可深长思。
【仁智勇】关于仁智勇三达德，孔子在《论语》中两处表述，顺序不同。《子罕篇》：“子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”《中庸》与此同：“知、仁、勇三者，天下之达德也”云，《宪问篇》：“子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”论道德，仁最根本，故言仁智勇；论为学，知为基础，故言知仁勇。朱子《集注》引尹氏曰：“成德以仁为先，进学以知为先。故夫子之言，其序有不同者以此。”知通智。儒家特别重视学习和知识，以好学为通达智慧的捷径，以正确的道德、政治及科学知识为智慧。这是儒家一大特色，是儒家与佛道的重要区别。
【无极论】朱陆之争，先是道问学和尊德性的方法论之争，后来又延伸出无极和太极的本体论之争。陆九渊先生训“极”为“中”曰：“盖极者，中也，言无极则是犹言无中也，是奚可哉？”他又指出：“无极二字，出于《老子•知其雄章》，吾圣人之书所无有也。”“有生于无”的观点是老子的宗旨，“无极而太极”正是贯彻了老氏这种观点。朱子训“极”为“至极”曰：“太极者何？即两仪四象八卦之理，具于三者之先而蕴于三者之内者也。圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极。”因为太极“不属有无，不落方体”，无有一极，故亦可称为无极。其实，两者的分歧主要是对太极定义不同造成，并无原则矛盾，朱子并非认为太极之上另有无极，与老子之旨不同。不过，在这个问题上，吾更认同陆九渊先生。朱子称太极为无极，多此一举，自惹葛藤。
【宗教儒】有人为蒋庆辩护，说蒋的天本论与西方宗教的神本论有别。蒋的天虽有人格却无人形，宗教的神既有人格又有人形。东海曰：这个区别蒋自己也讲清楚了，但无碍于两者的精神一致性。蒋的天是准人格神，以天为本就是以神为本，所谓主权在天，就是主权在神。蒋不承认主权在民，原因在此。故蒋学本质上就是神本主义神学，与宗教神学形异而实近，名异而质同。
【仁本位】《易经》“立人之道曰仁与义”，以仁义为人道之本。同时，义本于仁，仁体义用。五常道仁义礼智信，以仁为首，仁统诸德。仁本论由此建立。孔子说，吾道一以贯之，就是仁以贯之；孟子说，万物皆备于我，就是皆备于仁。注意，在道家，道、德、仁、义、礼是逐层下降，而且仁义礼与道德割裂。道德挂帅但绝仁弃义、反对礼制，有其逻辑的合理性。儒家则不一样，道、德、仁没有逐层下降之意。道者天道，即仁道；德者天性，即仁性。同时，礼本于义，义本于仁，礼亦本于天道。故道德仁义礼一以贯之，没有割裂之虞。
【仁本位】张载说：“心统性情”；东海曰，仁统性情。性者本性，道也，仁之体也；情者习性，器也，仁之用也。四端之心、自由之心和人格都属于情的范畴，也就是气的范畴。形而上者谓之体，形而下者谓之用，仁是体用不二；形而上者谓之道，形而下者谓之器，仁是道器不二。
【答客问】东海以仁统性情，以情为习性。伯勤群友言：“此论中惟判情为习性一句欠精。情未必皆自习来，诚心所显之情，如恻隐，乃良心当下呈现，非自习来。然如爱读书、爱习剑、爱饮酒之类，则自习来。又当知情与习有正有不正，然此并非原于性。”东海答：诚心所显之情、良心当下呈现之恻隐，即是习。习有善恶之别，取决于性之发中不中节，发而中节为善习，发不中节为恶习。
【仁本位】孔子说仁，其义因文章语境和谈话对象而异。《易经•说卦》说:“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”天道是阴与阳的统一，地道是柔与刚的统一，人道是仁与义的统一，都是乾坤二元的统一。千万不要把易经看成二元论。乾元坤元，号称二元，其实一元，坤从属于乾，就像义从属仁一样。天地之道即天道，仁义之道即仁道，仁道即天道。明乎此，才有望明仁本主义密义。
【仁本位】或说：乾元坤元是对立统一的关系，怎么能解释为从属呢？东海答：乾坤二元既是对立的关系，又是从属关系。二元统一为太极，也可以说，统一于乾元。易经论道体，分而言之，为乾坤二元，矛盾对立，但乾坤二元并非完全平等的关系，而有尊卑主从之别。天尊地卑，即乾尊坤卑，坤元从属于乾元，乾元可代表坤元。坤道没有独立性，只能顺从于乾道，以成就乾道为己任。《坤文言》揭示了坤道的性质：“坤道其顺乎，承天而时行。”“阴虽有美， 含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。 地道无成而代有终也。”
【仁本位】或以为东海以仁为本，为道体，有违孔子仁字原意。理由是孔子说“立人之道曰仁与义”这个仁字，孔颖达疏“惠爱之仁”云。东海曰：孔疏显然错误，惠爱之仁何足以立人之道。其实，即使孔子之仁没有道体之义，亦无碍于吾以仁为道。君不见，天理出自《礼记》，与人欲相对；良知出自《孟子》，与良能并列。两个词语原来皆非道体，但无碍于程朱和阳明将它们提升为道体。学儒最重要的是上达性天，圆悟圆证之。性天即道体。至于道体之名，并非关键问题。四书五经和历代圣贤中言及性天，其名各异。《诗经》曰上帝，《尚书》曰道心，《礼记》曰太一，《易经》曰太极，《春秋》曰天道，《论语》曰性曰天曰道曰一，《孟子》和《中庸》曰诚，《大学》曰明德，程朱曰天理，阳明曰良知，都是指向性天，所谓异名同指。
【仁本位】张载说：“仁统天下之善,礼嘉天下之会,义公天下之利,信一天下之动。”东海补充曰：智通天下之务。通达人间事务，特别是政治事务，是儒智的重要特征，非其它学派宗派之智所能及也。天下之善，包括义礼智信，皆统归于仁。仁不为本，孰配为本？此亦仁本主义成立之依据。
【答客问】或说：“在人与物、人与神关系中以人为本，肯定是错的。‘天生烝民，有物有则’，人是天或神造的，人怎么能为本呢。树以根为本，你将根去掉了，树还能活吗？答：儒家三本，归根结底是仁本。仁，就是天生烝民的天，就是宇宙生命之根，之最高神。而在此神之下的生命现象界，人类是最高贵的存在，比一切生命和鬼神都高贵。
【仁本位】陆九渊在《与致政兄》书中说：“某拙钝不敏，岂不自知。然物莫不各有所长，各有所短。若其深思力考，究事物之精详，造于昭然而不可昧，确然而不可移，则窃自信其有一日之长。”此话深得我心，如为我说。大半辈子深思力考，究道德和政治之精详，造于仁本主义五观，不可昧不可移矣。
【答客问】毛朝晖厅友言：“克实而论，“仁本”与“主义”是不能连用的，因为“主义”有一个知识论上的真理预设，而“仁”不完全是知识论的概念，它不需要承诺任何知识论意义的“真理”。”“当西方人宣称自由主义，那是说“自由”是政治理论与制度的最高真理；宣称“无政府主义”，那是说“无政府”是政治理论与制度的最高真理。我们可以通过言论自由、投票自由、信仰自由等事实确证某一政治形态在知识论上是否构成真正的自由主义政治。然而，当我们宣传“仁本主义”政治的时候，您也看到了，我们并不是这个意思。”东海答：仁德所承诺的“真理”兼具本体论和知识论的双重意义，这种承诺是通过格致诚正功夫给出的。当我们宣称仁本主义，就是说“仁义”是道德、政治与制度的最高真理。我们可以通过政治模式、制度形式和教育方式等事实确证某一政治形态在知识论上是否构成真正的仁本主义政治。我们也可以通过言论行为等事实确证某一个人在道德上是否上达性天，成德成圣。
【仁与礼】仁体礼用，仁本礼末。仁不足则礼不行，或过之，流于形式主义；或不及，甚至无礼无仪。为人为政都应该仁礼并重，争鸣观点、讨论问题的时候也一样，贵在文质彬彬。礼不行反证仁不足，亦不足以辅仁成仁。中岳厅友言：“没有仁，礼可能吃人；但是没有礼，即使讨论仁，都可能互撕，讨论根本无法升华。”当然，对于极端无礼、持久无礼者，偶尔棒喝，有助于仁，无伤于礼。貌似无礼，实亦礼也。
【仁主义】由于受西方中心主义大潮的影响，不少儒家亦不知不觉地以西方标准衡量儒家。把儒家说成人文主义，就是西眼看儒的结果，动机虽好，却无意中贬低了儒家。儒家文化与自由主义，中华文明与现代西方文明，最根本的区别是仁本与人本之别。仁本主义以仁为人类和万物的尺度，是德性文化；人本主义以人为万物的尺度，是理性文化。德性可以涵盖理性，儒家政治以民为本，近乎西方以人为本。理性则不能涵盖德性，不能抵达德性的高度，故人本主义蔽于人而不知天，自由主义道德资源先天不足，只能导出国家为公的民主法治，不能导出天下为公、选贤与能的礼制德治和大同王道。
【仁本位】“人是目的”是康德道德哲学的重要命题，与古希腊智者普罗泰戈拉的著名哲学命题“人是万物的尺度”一样重要，堪称西方人本主义哲学系统的两个基础。化用他们的话语，儒家可以如是说：仁是目的，是人和万物的尺度。这可以称为仁本主义的两个核心命题。
【主义论】主义一词有主体、主位、本位、第一位、最高位诸义。在政治上，主义就含有最大、最尊的意思。马列主义就是最尊马列，自由主义就是最尊自由。儒家可称为孔孟主义，中道主义，良知主义、唯仁主义，仁本主义。本是根本，亦有主义之义。本和主义并用，义虽重复，有加固、强调的作用。仁本主义，可以包容人本主义，与物本主义、神本主义、党本主义、国本主义、族本主义皆对立和相悖。独尊儒术就是在政治上独尊儒家之道。术古字为術，本义指城邑中的道路。《说文》：“術，邑中道也。”故术字独用，亦有道的意思。《广雅》：“术，道也。”《晏子•雜下篇》：“言有文章，術有条理。”儒术即儒之道。独尊儒之道，就是以儒家为主体文化、意识形态和指导思想，就是走尧舜孔孟之道，走仁本主义道路。
【不共法】各家各派的道德共识和相同的观点方法，都可称为共法。只要是三正性学说，必有某种共法。例如，儒家与佛道的共法是性天观有相同，可相通；与自由主义的共法是政治观接近，儒家是民本，自由主义是人本。儒家与各种正学正道的共法是都倡导真善美。但儒家的不共法很多很大，最大的不共法是以仁为本和由仁本主义延伸出来的五常道，极形上与形下、内圣与外王、全体与大用之全。其它学说也会讲仁义，但不以之为本；也有重礼智信者，但理解和定义与儒不同，或挂一漏万，或似是而非。要讲仁义礼智信，只有儒家讲得最正确到位，最符合人道要求。2023-3-4余东海集于青秀山下独乐斋首发于东海客厅二号公众号
余东海
【三法印】佛教有三法印：曰诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，以之为识别佛法真假的标准。儒家也有三法印：道德以仁为本，政治以民为本，万物以人为本，三本又统归于仁本。此三法印即儒家三大原则，仁本为最高原则。这就将儒家与其它文化体系区别开来了。过现未所有思想观点中，凡有违三法印者，虽是大儒所说，亦非了义和正义；凡契合三法印者，虽非圣经圣言，可纳入儒家范畴。
【三法印】仁本为儒家最高原则。仁即性与天道，于人为性，于天为道。对天道的认知，要注意其“四有三无”的特性。四有指天道具有四性：无所不在的普遍性，至诚无息的乾健性，统帅一切的主宰性，至高无上的超越性；三无指天道无极限，无迹象，无人格。欲成仁，须识仁；须识仁，须下学。只有经过格致诚正、审问慎思的努力，才有望学达性天，允证仁体。
【三法印】天有人格论是对仁体、即性与天道想当然的误认。以三法印观照之，其错误一目了然。认为天是人格神，必然落入神本主义窠臼，儒学从仁学夷为神学，仁本、民本、人本统统都要让位于神本，主权治权人道一切都要以人格神为本。如此一来，在道德界，仁性就丧失了主体地位，性外拜天遂为必然；在政治界，民本就丧失了原则地位，主权在民遂不可能。故吾尝言，如果天有人格论立起来，儒家文化政治原则无不动摇，内圣外王再无可能。
【答客问】或问：“仁为最高原则，同为三达德之一的智与勇怎么安排？周乎万法而归于无极的道怎么安放？”东海答：仁字多义，一作天性解，性即天道，即“周乎万法而归于无极”的道；一作仁德解，最高最大德，覆盖智勇二德，所谓仁者必有智、必有勇；三作仁爱之情、恻隐之心解，是仁性的作用，仁德的表现。
【仁智勇】仁智勇三德相辅相成。智到高处，勇气自生；勇到大处，智慧提升。大智可以生勇，大勇可以生智，仁者必有其智，必有其勇。仁智勇，一高俱高，一大俱大。很多人知道，明哲可以保身；很多人不知道，特殊情况下，大勇亦可以保身。尝闻老人言：在战场上，越怕死越容易死，越怯懦越没有活路，先死的往往是懦夫和逃兵。此言可深长思。
【仁智勇】关于仁智勇三达德，孔子在《论语》中两处表述，顺序不同。《子罕篇》：“子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”《中庸》与此同：“知、仁、勇三者，天下之达德也”云，《宪问篇》：“子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”论道德，仁最根本，故言仁智勇；论为学，知为基础，故言知仁勇。朱子《集注》引尹氏曰：“成德以仁为先，进学以知为先。故夫子之言，其序有不同者以此。”知通智。儒家特别重视学习和知识，以好学为通达智慧的捷径，以正确的道德、政治及科学知识为智慧。这是儒家一大特色，是儒家与佛道的重要区别。
【无极论】朱陆之争，先是道问学和尊德性的方法论之争，后来又延伸出无极和太极的本体论之争。陆九渊先生训“极”为“中”曰：“盖极者，中也，言无极则是犹言无中也，是奚可哉？”他又指出：“无极二字，出于《老子•知其雄章》，吾圣人之书所无有也。”“有生于无”的观点是老子的宗旨，“无极而太极”正是贯彻了老氏这种观点。朱子训“极”为“至极”曰：“太极者何？即两仪四象八卦之理，具于三者之先而蕴于三者之内者也。圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极。”因为太极“不属有无，不落方体”，无有一极，故亦可称为无极。其实，两者的分歧主要是对太极定义不同造成，并无原则矛盾，朱子并非认为太极之上另有无极，与老子之旨不同。不过，在这个问题上，吾更认同陆九渊先生。朱子称太极为无极，多此一举，自惹葛藤。
【宗教儒】有人为蒋庆辩护，说蒋的天本论与西方宗教的神本论有别。蒋的天虽有人格却无人形，宗教的神既有人格又有人形。东海曰：这个区别蒋自己也讲清楚了，但无碍于两者的精神一致性。蒋的天是准人格神，以天为本就是以神为本，所谓主权在天，就是主权在神。蒋不承认主权在民，原因在此。故蒋学本质上就是神本主义神学，与宗教神学形异而实近，名异而质同。
【仁本位】《易经》“立人之道曰仁与义”，以仁义为人道之本。同时，义本于仁，仁体义用。五常道仁义礼智信，以仁为首，仁统诸德。仁本论由此建立。孔子说，吾道一以贯之，就是仁以贯之；孟子说，万物皆备于我，就是皆备于仁。注意，在道家，道、德、仁、义、礼是逐层下降，而且仁义礼与道德割裂。道德挂帅但绝仁弃义、反对礼制，有其逻辑的合理性。儒家则不一样，道、德、仁没有逐层下降之意。道者天道，即仁道；德者天性，即仁性。同时，礼本于义，义本于仁，礼亦本于天道。故道德仁义礼一以贯之，没有割裂之虞。
【仁本位】张载说：“心统性情”；东海曰，仁统性情。性者本性，道也，仁之体也；情者习性，器也，仁之用也。四端之心、自由之心和人格都属于情的范畴，也就是气的范畴。形而上者谓之体，形而下者谓之用，仁是体用不二；形而上者谓之道，形而下者谓之器，仁是道器不二。
【答客问】东海以仁统性情，以情为习性。伯勤群友言：“此论中惟判情为习性一句欠精。情未必皆自习来，诚心所显之情，如恻隐，乃良心当下呈现，非自习来。然如爱读书、爱习剑、爱饮酒之类，则自习来。又当知情与习有正有不正，然此并非原于性。”东海答：诚心所显之情、良心当下呈现之恻隐，即是习。习有善恶之别，取决于性之发中不中节，发而中节为善习，发不中节为恶习。
【仁本位】孔子说仁，其义因文章语境和谈话对象而异。《易经•说卦》说:“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”天道是阴与阳的统一，地道是柔与刚的统一，人道是仁与义的统一，都是乾坤二元的统一。千万不要把易经看成二元论。乾元坤元，号称二元，其实一元，坤从属于乾，就像义从属仁一样。天地之道即天道，仁义之道即仁道，仁道即天道。明乎此，才有望明仁本主义密义。
【仁本位】或说：乾元坤元是对立统一的关系，怎么能解释为从属呢？东海答：乾坤二元既是对立的关系，又是从属关系。二元统一为太极，也可以说，统一于乾元。易经论道体，分而言之，为乾坤二元，矛盾对立，但乾坤二元并非完全平等的关系，而有尊卑主从之别。天尊地卑，即乾尊坤卑，坤元从属于乾元，乾元可代表坤元。坤道没有独立性，只能顺从于乾道，以成就乾道为己任。《坤文言》揭示了坤道的性质：“坤道其顺乎，承天而时行。”“阴虽有美， 含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。 地道无成而代有终也。”
【仁本位】或以为东海以仁为本，为道体，有违孔子仁字原意。理由是孔子说“立人之道曰仁与义”这个仁字，孔颖达疏“惠爱之仁”云。东海曰：孔疏显然错误，惠爱之仁何足以立人之道。其实，即使孔子之仁没有道体之义，亦无碍于吾以仁为道。君不见，天理出自《礼记》，与人欲相对；良知出自《孟子》，与良能并列。两个词语原来皆非道体，但无碍于程朱和阳明将它们提升为道体。学儒最重要的是上达性天，圆悟圆证之。性天即道体。至于道体之名，并非关键问题。四书五经和历代圣贤中言及性天，其名各异。《诗经》曰上帝，《尚书》曰道心，《礼记》曰太一，《易经》曰太极，《春秋》曰天道，《论语》曰性曰天曰道曰一，《孟子》和《中庸》曰诚，《大学》曰明德，程朱曰天理，阳明曰良知，都是指向性天，所谓异名同指。
【仁本位】张载说：“仁统天下之善,礼嘉天下之会,义公天下之利,信一天下之动。”东海补充曰：智通天下之务。通达人间事务，特别是政治事务，是儒智的重要特征，非其它学派宗派之智所能及也。天下之善，包括义礼智信，皆统归于仁。仁不为本，孰配为本？此亦仁本主义成立之依据。
【答客问】或说：“在人与物、人与神关系中以人为本，肯定是错的。‘天生烝民，有物有则’，人是天或神造的，人怎么能为本呢。树以根为本，你将根去掉了，树还能活吗？答：儒家三本，归根结底是仁本。仁，就是天生烝民的天，就是宇宙生命之根，之最高神。而在此神之下的生命现象界，人类是最高贵的存在，比一切生命和鬼神都高贵。
【仁本位】陆九渊在《与致政兄》书中说：“某拙钝不敏，岂不自知。然物莫不各有所长，各有所短。若其深思力考，究事物之精详，造于昭然而不可昧，确然而不可移，则窃自信其有一日之长。”此话深得我心，如为我说。大半辈子深思力考，究道德和政治之精详，造于仁本主义五观，不可昧不可移矣。
【答客问】毛朝晖厅友言：“克实而论，“仁本”与“主义”是不能连用的，因为“主义”有一个知识论上的真理预设，而“仁”不完全是知识论的概念，它不需要承诺任何知识论意义的“真理”。”“当西方人宣称自由主义，那是说“自由”是政治理论与制度的最高真理；宣称“无政府主义”，那是说“无政府”是政治理论与制度的最高真理。我们可以通过言论自由、投票自由、信仰自由等事实确证某一政治形态在知识论上是否构成真正的自由主义政治。然而，当我们宣传“仁本主义”政治的时候，您也看到了，我们并不是这个意思。”东海答：仁德所承诺的“真理”兼具本体论和知识论的双重意义，这种承诺是通过格致诚正功夫给出的。当我们宣称仁本主义，就是说“仁义”是道德、政治与制度的最高真理。我们可以通过政治模式、制度形式和教育方式等事实确证某一政治形态在知识论上是否构成真正的仁本主义政治。我们也可以通过言论行为等事实确证某一个人在道德上是否上达性天，成德成圣。
【仁与礼】仁体礼用，仁本礼末。仁不足则礼不行，或过之，流于形式主义；或不及，甚至无礼无仪。为人为政都应该仁礼并重，争鸣观点、讨论问题的时候也一样，贵在文质彬彬。礼不行反证仁不足，亦不足以辅仁成仁。中岳厅友言：“没有仁，礼可能吃人；但是没有礼，即使讨论仁，都可能互撕，讨论根本无法升华。”当然，对于极端无礼、持久无礼者，偶尔棒喝，有助于仁，无伤于礼。貌似无礼，实亦礼也。
【仁主义】由于受西方中心主义大潮的影响，不少儒家亦不知不觉地以西方标准衡量儒家。把儒家说成人文主义，就是西眼看儒的结果，动机虽好，却无意中贬低了儒家。儒家文化与自由主义，中华文明与现代西方文明，最根本的区别是仁本与人本之别。仁本主义以仁为人类和万物的尺度，是德性文化；人本主义以人为万物的尺度，是理性文化。德性可以涵盖理性，儒家政治以民为本，近乎西方以人为本。理性则不能涵盖德性，不能抵达德性的高度，故人本主义蔽于人而不知天，自由主义道德资源先天不足，只能导出国家为公的民主法治，不能导出天下为公、选贤与能的礼制德治和大同王道。
【仁本位】“人是目的”是康德道德哲学的重要命题，与古希腊智者普罗泰戈拉的著名哲学命题“人是万物的尺度”一样重要，堪称西方人本主义哲学系统的两个基础。化用他们的话语，儒家可以如是说：仁是目的，是人和万物的尺度。这可以称为仁本主义的两个核心命题。
【主义论】主义一词有主体、主位、本位、第一位、最高位诸义。在政治上，主义就含有最大、最尊的意思。马列主义就是最尊马列，自由主义就是最尊自由。儒家可称为孔孟主义，中道主义，良知主义、唯仁主义，仁本主义。本是根本，亦有主义之义。本和主义并用，义虽重复，有加固、强调的作用。仁本主义，可以包容人本主义，与物本主义、神本主义、党本主义、国本主义、族本主义皆对立和相悖。独尊儒术就是在政治上独尊儒家之道。术古字为術，本义指城邑中的道路。《说文》：“術，邑中道也。”故术字独用，亦有道的意思。《广雅》：“术，道也。”《晏子•雜下篇》：“言有文章，術有条理。”儒术即儒之道。独尊儒之道，就是以儒家为主体文化、意识形态和指导思想，就是走尧舜孔孟之道，走仁本主义道路。
【不共法】各家各派的道德共识和相同的观点方法，都可称为共法。只要是三正性学说，必有某种共法。例如，儒家与佛道的共法是性天观有相同，可相通；与自由主义的共法是政治观接近，儒家是民本，自由主义是人本。儒家与各种正学正道的共法是都倡导真善美。但儒家的不共法很多很大，最大的不共法是以仁为本和由仁本主义延伸出来的五常道，极形上与形下、内圣与外王、全体与大用之全。其它学说也会讲仁义，但不以之为本；也有重礼智信者，但理解和定义与儒不同，或挂一漏万，或似是而非。要讲仁义礼智信，只有儒家讲得最正确到位，最符合人道要求。2023-3-4余东海集于青秀山下独乐斋首发于东海客厅二号公众号
