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独立评论

作者: 露芦潞拢脪禄猫脡   脠氓录脪脕垄鲁隆脢脟脳卯脮媒脠路碌脛脠脣碌脌脕垄鲁隆拢篓露芦潞拢脦垄脩脭录炉拢漏 2023-03-19 00:03:40  [点击:1467]
儒家立场是最正确的人道立场(东海微言集)

余东海
【最正确】儒家立场是最正确的人道立场。孔子说,立人之道曰仁与义。仁义之道就是人道之最正最中,大中至正,具有至高无上的普适性,普适于任何时代任何国家任何人。偏离仁义之道就是偏离人道,违背仁义之道就是违背人道,反人道,非人化。有人说,每一个中国人本质上都是儒家;东海曰,不仅此也,每一个人本质上都是儒家。只要是人类,就天赋有仁性,就应行仁道。仁者人之本,儒者人之需,此之谓也。践行仁道,个人就是仁者,政治就是仁政。仁者在上,天下之望;天下归仁,就是大同。

【最广大】儒门广大,有以下四层义。其一、博学无涯。儒学有重点而无边界,内而心性意识,外而政治社会和宇宙万物,都可以成为格致的对象。杨雄说“通天地人曰儒” ,元儒吴澄进一步说:“通天地人曰儒,一物不知,一事不能,耻也。”个体儒者时间精力有限,不可能物物皆知事事皆能,但从历史的高度看,事事物物都可以纳入儒家格致的范畴。其二、有教无类。只要愿学,无不可诲;只要有志,必有所成。孔子说“自行束修以上,吾未尝无诲焉。”《孟子》说:“夫子之设科也,往者不追,来者不拒。苟以是心至,斯受之而已矣。”《荀子》记载:“南郭惠子问于子贡曰:夫子之门何其杂也?子贡曰:君子正身以俟,欲来者不距,欲去者不止。且夫良医之门多病人,檃栝之侧多枉木。是以杂也。”其三、与人为善,从善如流。只要是善,无不可从。孟子曰:“子路,人告之以有过,则喜。禹闻善言,则拜。大舜有大焉,善与人同,舍己从人,乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝,无非取于人者。取诸人以为善,是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”其四、开放包容,天地之量。只要是正道,即使不相为谋,不妨并行不悖。《中庸》说:“万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流;大德敦化。”儒家为人为政,都应广大如斯。

【最广大】儒门广大,宽恕包容,大肚能容,但不容邪恶。思想上批判邪知邪见邪恶言论,政治上制约惩罚邪恶人物势力,都是儒家当仁不让的责任。对邪恶进行制约惩罚,是替天行道、实行王道题中应有之义。行道当然需要相当的权位。权位是行道的基本条件,就像农夫耕种离不开农具一样。孔孟周游列国,殚精竭虑游说诸侯,就是希望获得行道的工具。

【最标准】判断一种思想体系和意识形态好不好,有一个关键性标准:是否正常,合乎人性和人道之常。孔子说君子之道,夫婦之愚可以與知焉,夫婦之不肖可以能行焉。这就是正常。孔子说:“素隱行怪,後世有述焉,吾弗為之矣。”又说:“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?”子路说:“欲洁其身而乱大伦”云云,这些表现就非正常。凡非正常者,即不合乎人性和人道之常者,再好也有限,也非君子和中道的好。至于杨墨本质,更加反常悖道,不足道也。

【大道理】思想舆论市场上,道理最大。这句话是北宋赵普答宋太祖所说。太祖问曰:“天下何物最大?”赵普对曰:“道理最大。”太祖屡称善。可见这个观点乃是君臣共识。道理面前,无君臣无师生无父子,谁有理、谁理正就听谁的。君父若有过错和不义,臣子不仅可以从其令,还当尽力谏诤,以纠君父之错。孔子说:“昔者,天子有诤臣七人,虽无道,不失其天下;诸侯有诤臣五人,虽无道,不失其国;大夫有诤臣三人,虽无道,不失其家;士有诤友,则身不离于令名;父有诤子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不诤于父,臣不可以不诤于君,故当不义则诤之。”(《孝经》)

【大觉悟】儒家追求双重觉悟:道德觉悟和政治觉悟。通达内圣真谛,道德觉悟也;通达外王大义,政治觉悟也。君子自立立人、自觉觉人。觉人,就是力所能及地进行道德启蒙和政治启蒙,可统称为中道启蒙和良知启蒙。中道文化复兴运动,核心就是良知启蒙运动。没有良知启蒙就没有良制建设,没有中道彰明就没有王道辉煌。

【儒家化】儒化,意味着道德中道化,政治王道化,制度礼乐化。个人儒化,就是君子化;国家儒化,就是中国化。历史上所说的汉化,其实就是儒化。邪教儒化,是正善化;正教儒化,就更正善。蛮夷儒化,是文明化;文明儒化,就更文明。任何坏东西,只要儒化,就有望逐渐变好;任何好东西,只要儒化,都可以好上加好。利用儒家就是儒化的肇端。利用必有其利,大用必有大利,利民利国利家利己。吾尝言,儒家不怕马家利用,怕马家不敢利用、不敢大用耳。

【儒之爱】谁爱儒家我爱谁,谁爱自由我爱谁。自由内在于儒家,儒家热衷于自由,以“从心所欲不逾矩”的道德自由为圣人境界,以“帝力于我何有哉”的政治自由为大同王道。故爱儒家和爱自由理当统一起来,爱儒家必然爱自由,爱自由应该爱儒家。爱自由而不爱儒家者,不可爱;爱儒家而不爱自由者,亦不可爱。希望越来越多的人成为可爱的人,为正人君子所爱,为昊天上帝所爱。

【忠之德】王道政治,君臣各有各的职守,各尽各的忠心。臣下要忠于民,忠于国,忠于君,可称为三忠于。现代之臣即各级官员,在忠于民和国的基础上,对于民选之君,同样要忠诚。同时,君上要忠于民,忠于国。《左传•桓公二年》:“所谓道,忠于民而信于神也。上思利民,忠也”云。有道之君,必忠于民,以利民为忠。君王死社稷,君忠于国的表现。另外,君还要以礼使臣,视臣如手足。这样的君,其利益与人民和国家的利益高度一致。臣下忠于这样的君,与忠于民忠于国亦高度一致。注意,忠于民、忠于国是君臣共同的道德要求,又以忠于民为最高要求。荀子说:“天之立君,以为民也。君之求臣,以行保民之政也。臣之事君,以行安民之术也。故世主无养民之心,则天下之贤人君子不为之用。”(《荀子》)无论君臣,不忠于民是最大的政治不忠,其它不足道矣。

【民本论】在政治领域,民本最正确。人本也正确,但不如民本。西方人本政治源于个人主义哲学,重个体而轻集体,缺乏集体精神和天下关怀的积极强烈,不足以导出无党无偏的王道政治,导向天下为公的大同理想。注意,西方民主政治是国家为公,不是天下为公。唯民,兼具个体性和集体性;唯民本政治,个体集体并重。在政治上,民本最好,人本不错,其它本位都不行,包括神本位、党本位、族本位、国本位、社会本位等等,统统不行。

【君臣论】人道五伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。人道政为大,政治要有良序,君臣一伦,必不可少。夏商周家天下,尧舜禹公天下,天子和官群都是君臣关系。君臣有义,以义而合。义,兼重道义性、时宜性和时代性。不同时代,君臣之伦理、礼仪、权责、义务要求各有所异。但异中有同,大同有三:一、君君臣臣,君使臣以礼,臣事君以忠;二、君臣都必须以民为本,尽忠于国家天下;三、君不君,臣可以根据具体情况,或劝谏,或辞职,甚至革命和诛一夫。

【君臣论】时代不同,古今不同,君臣之礼有异,但“君君臣臣,君臣有义”的原则一以贯之。这个原则具有很高的普适性,既适用于家天下时代,也适用于公天下时代。依礼,君臣关系既有平等又有差等。唯家天下之礼侧重于差等,差等中有平等;公天下之礼侧重于平等,平等中有差等。

【中道论】儒家可以称为文化保守主义,允执厥中就是坚定保守中道,以仁为本就是坚决保守仁本。但在政治上,儒家既非激进主义,也非保守主义,而是时中主义,该保守就保守,该激进就激进;该改良就改良,该革命就革命,该天下为家就世及为礼,该天下为公就选贤与能。一切与时偕宜,因时而异,无可无不可,具体情况具体分析。

【中道论】允执厥中、中庸之道的中,既是方法论,又是价值观,还是世界观即道体观。在儒家,中字,与仁、诚、道心、良知等等级别相同,同样即用即体,都有本体之义。《中庸》说“极高明而道中庸”,高明和中庸相辅相成。唯有道中庸,才是极高明;唯有极高明,才能道中庸。唯有高明之极,圆证性天,才能惟精惟一,允执厥中,不偏不倚、坚定不移地遵循中庸之道。

【天道论】古今诸子中西百家,明道者儒佛道三家,圆明者唯一家:儒家。换言之,仁本主义、佛本主义、道本主义皆有得于道,仁本主义所得最全,得大象之全体,后两句得大象之部分。人本主义亦不明天道,但能够立足于人道,亦无意中合乎天道,百姓日用而不知耳。故人本主义哲学及其自由主义政治学,亦值得肯定。其它所有学说,包括物本主义、神本主义、君本主义、集体主义、民粹主义等等,皆不明天道,皆背天逆道。

【天道论】天道最忌空谈,必须落到实处。天道落实于地,就是地道。天地之道,亦可以统称天道。天道落实于人类,就是人道;落实于文化,就是中道;落实于政治,就是王道;落实于制度,就是礼制;落实于刑法,就是义刑;落实于战争,就是义战。弘传人性、人格、人伦、人权、人道之真理,弘传性天大义王道大义,就是替天传道;实行王道,制礼作乐,义刑义战,都是替天行道。

【天道论】天道赏善罚恶,福善祸淫,并非有一个人格天高高在上,负责对人类的善恶进行记录和赏罚。天道赏罚具体方式众多,概乎言之有二:一是因果的作用,如是因如是果,因果报应;二是正义的力量,善善恶恶,为民做主,替天行道。两者相辅相成。汤武革命就是替天行道的典型。《尚书汤诰》说:“天道福善祸淫,降灾于夏,以彰厥罪。肆台小子,将天命明威,不敢赦。敢用玄牡,敢昭告于上天神后,请罪有夏。聿求元圣,与之戮力,以与尔有众请命。上天孚佑下民,罪人黜伏,天命弗僭,贲若草木,兆民允殖。”大意是说,天道福佑善人,惩罚坏人,降灾于夏国,以彰显其罪。所以小子我奉行天命明法,不敢赦宥。敢用黑色牡牛向天神后土祷告,请求惩治夏桀。遂邀大圣伊尹,与我共同努力,为你们众人请命。上天真诚帮助天下人民,罪人夏桀被废黜。天道没有差错,仿佛草木繁荣,万民喜乐生活。

【五等人】人人天性平等,习性和德养因人而异。根据德养的不同,孔子对人进行区分,或分为君子和小人两种,或分为狂、狷、中行三种,或分为上智、中人、下愚三等,或分为圣人、贤人、君子、士人、庸人五等。孔子曰:“人有五仪:有庸人,有士人,有君子,有贤人,有圣人。审此五者,则治道毕矣。”(《孔子家语》)孔子认为,正确辨别这五种人,是治国之道的要点。这也是知人之明的基本表现。东海认为,庸人之下,还可以增加一等:盗贼。盗贼,最低等者,非人也。

【历史眼】儒家追求在自由与秩序品质双高,追求平等与差等价值平衡。但不同时代有不同侧重,家天下时代难免侧重于秩序和差等,公天下时代礼当侧重于自由和平等。家天下时代已经永远属于过去式,未来的王道政治,必须也必然是公天下。在公天下的礼法中,应该更加重视自由平等,让社会高自由,让官民更平等。有厅友说:“耶稣之于犹太教,马丁•路德之于基督教,都是大大扩张了教徒的自由,从而打开了全新的局面。”吾希望自己此生的努力有助于儒家自由的扩张。

【历史眼】道德未必能开出自由之花。儒佛道都有真正的道德,同样是道德挂帅,但佛道的道德就不能落实到政治中去,不能建立维护自由的礼法。以大学八条目衡量,佛道虽有助于诚意正心,但不足于格物致知,又不足以齐家治国平天下。而且,历史上佛道过于兴盛的时代和国家,往往政治无道,民生凋敝,乱象频仍。“执大象,天下往,往而不害,安平泰。”此是圣王事业,非佛道两家所能及也。唯有儒家的仁义道德,才能落实为仁政德治和礼乐制度,开辟出王道自由。也唯有儒家大道,才能实现“天下为公,选贤与能”的大同太平理想。那是地球文明的最高境界,星空文明的起步阶段。

【历史眼】百无一用是书生,是清诗人黄景仁七律《杂感》中的一句,自讥自伤而已。很多人用这句诗来嘲笑儒生无用,其实不对,完全不符合历史事实。自古以来,立德立言立功、为民为国建立赫赫功勋的儒生数不胜数。历时最久、历久常新的中华文明,就是历代儒生手上缔造起来和传承下来的。某些时代某些儒生貌似无用,别有作用,别有明道守道、砥柱人道的大用。管宁终身隐居不出,却被王夫之和钱穆誉为三国第一人,历史地位还在孔明之上,原因在此。王夫之说:“汉末三国之天下,非刘、孙、曹氏之所能持,亦非荀悦、诸葛孔明之所能持,而宁持之也。”(《读通鉴论》)钱穆说:“有一诸葛,已可使三国照耀后世,一如两汉。而犹有一士,曰管宁。始避于辽东,老归中土,汲井躬耕,曹操召之不出。后世尊之,谓其犹出诸葛之上。诸葛终为一政治人物,虽曰鞠躬尽瘁,死而后已,而终亦无救于世乱。管宁则为一草野人物,虽乱世,使社会得保留一完人。则此社会终未全坏,尚有将来之后望。”(《国史大纲》)

【知行论】良知知行合一。知而不行,其知必非真知。如伪君子有言无行,其言论、理论必然破绽多多,于易理天理,必无真切之知;行而不知,其行必不中正。如百姓日用而不知。百姓再好也有限,再好也非君子的好,中道的好。百姓有良知,但不自知;有四端之心,但未能扩充之,故终究是百姓,难以积德成仁。至于四心泯灭者,非人化了,不足道矣。

【知行论】不少人忽略了正知见的作用,知而不行,知之不深;行而不知,其行不中。知见不正,难免出偏差,误入歧途甚至滑向邪路。所谓正知见,就是正确的知识见解,包括道德知识和政治知识。儒家大义微言,就是指中道知见,大中至正。真正掌握中道知见,必有其德,亦必有其言其行。知因果必能种善因造善业,知天命必能尽人事听天命。王文成公说得好:知者行之始,行者知之成。另复须知,在歪理假话泛滥成灾的环境,在说正理说真话有各种代价和风险的社会,文化人持之以恒地说正理说真话,也是一种修行。

【良知论】良知既与生俱来,又需要修炼,而且修炼必须从学习入手。良知作为性体,与生俱来,人人皆有,但其作用因人而异。玉不琢不成器,人不学不知义,良知不炼不光明。论良知,君子光明,圣贤大明,就是修炼的结果。大学八条目则是修炼的方法,从格物致知、学而时习开始。良知虽与生俱来,但绝大多数人不知此,需要学而知之。极少数生而知之者,也需要持之以恒地修炼,才有望彰明良知,希圣希天。

【尽心论】尽人事听天命,两者皆不可缺。所谓尽人事,就是尽最大的努力说正确的话,做正确的事。这就是君子风范。至于所说的话所做的事有没有意义,有没有用,顺其自然可也。说正确的话的文化人、做正确的事的政治人多了,一切就会好起来。可惜的是,百年来这样的文化政治人物罕见罕闻。绝大多数人说话不着调,违仁背义;做事不靠谱,伤天害理。所谓启蒙派,无非以盲导盲,甚至满口男盗女娼;所谓政治家,大多非愚则恶,甚至既愚蠢又恶毒。

【东海律】邪恶之徒必无正大之智,必不明儒理,不明书理易理春秋之理中庸之理因果之理。真明白了儒理,自然会产生强大的自律力,很难变坏。或非绝对不会变坏,但非常不容易,非常害怕变坏。孔子说:“苟志于仁矣,无恶也。”苟明于仁矣,就更无恶了,不仅没有恶言恶行,而且没有恶意恶念。君子仍可能言行错误,但绝不会心怀恶意。明白了儒理,明白天道公平,天理不昧;明白因果自负,善恶有报,就会热衷为善而恐惧作恶。
2023-1-29余东海集于南宁青秀山下独乐斋东海客厅二号公众号

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